أدونيس... وأدب الاستسلام

[ملده شويكاني]

أدونيس... وأدب الاستسلام

سلوى عبدالمعبود قدرة


الأمم العظيمة كالأمة المسلمة لا يمكن أن تموت بضربة قاضية، إنها تحمل في شرايينها دائماً، عوامل بقائها وانتصارها.. هذه العوامل تعيد الروح إلى منبع عزِّها وهو الإسلام... حقاً قد تخبو هذه العوامل حيناً من الزمن.. ولكن تبقى تحت الرماد ساخنة متقدة تنتظر من ينفخ.. فإذا الأمة التي كانت قد استكانت وصمتت واستسلمت، قد انتفضت من جديد رغم قلة الإمكانات، من أجل هذا يتجه الأعداء لمحاربة هذه الأمة ببث عوامل الضياع والهزيمة فيها.
ولقد دأب بعض المثقفين والأدباء على الترويج لما يمكن أن نسميه "فكر الهزيمة" والذي يتخلص في ثلاثة محاور:

أولاً: الدعوة والتمهيد للسلام قبل الحرب.
ثانياً: الدعوة للاستسلام والهرب أثناءها.
ثالثاً: الدعوة للتغني بالحياة والحب بعدها.
والآن.. بعد اجتياح اليهود ل"لبنان" وتدميرها، وسفك دماء الجميع على أرضها.. بدأ المحور الثاني في الظهور، وكان الذي سبق به هو الصامت طويلاً.. والمتحدث أخيراً.. ولكن بأدب الاستسلام ذلك هو: د.محمد أحمد سعيد المعروف ب"أدونيس" إذ خرج علينا بقصيدة عنوانها: "خمسة وعشرون يوماً" وذلك في جريدة الحياة الصادرة في 10-8-2006م.
في هذه القصيدة اعتراف بوحشية الهجوم اليهودي ودمويته.. عبر عدة جمل مثل:
"تتساءل عن طفلها أين؟ ماذا؟
الرماد جواب"
وهي جملة تثبت قتل الأطفال وحرقهم بالقنابل حتى صاروا رماداً وأخرى: "ارفعوا هذه القماشة عنها
أزيحوا
عن تقاسيمها الغطاء
إنها أسلمت وجهها للسماء".
وهي أيضاً تؤكد قتل النساء.. وإذن.. قتل أطفال ونساء.. أي قتل عُزَّل أبرياء..
ويُصوِّر بقلمه الإصرار على الإبادة والإفناء حين يقول:
"هذي جهنم مجنونة دائرة"
"جسد ذائب في اللهيب"
"إنه الماء يبكي"
"الهواء يُراق"
هذه الجمل الواصفة للحرب، والمؤكدة لوحشيتها.. دَلَف منها الشاعر إلى التشكيك في الثوابت التي بُنيت عليها هذه المعركة وهي ضرورة قتال وجهاد اليهود.
هو يُشكك في وعد الله تعالى للمجاهدين بالنصر: وكان حقا علينا نصر المؤمنين (47) (الروم).
ويبدأ ذلك بتساؤل:
"أترانا نعود إلى أرضنا الخراب
والدليل الكتاب؟"
ثم يستمر في ممارسة التشكيك وزلزلة الثوابت بقوله:
"للسماء لما كتبته السماء
الأساطير تنزف..."
وهكذا يتحول الكتاب إلى أساطير.. تأكيداً لما كان يقول كفار قريش: إن هذا إلا أساطير الأولين 25 (الأنعام).
ووصولاً في النهاية إلى ذروة التشكيك والانفلات حين يقول على لسان جندي مستسلم خانع:
"قال: رحماكم
عند موتي خذوني خذوا كتبي
وافرشوها
تحت رأسي وساداً
وادفنونا معاً..."
إن هذا الجندي فقد ثقته في موازينه.. رفض التمسك بثوابت أمته التي ينطق بها الكتاب والذي هو القرآن الكريم والذي تحول في قصيدة شعرية إلى أساطير.. تنزف.. ولا ندري ما سبب النزف ربما هو يقول ضمنياً الأساطير تنزف لأنها تسببت بكذبها في إسالة دماء البشر.. وعدتهم بالنصر.. ثم ها هي تنزف باكية عليهم لأنها خدعتهم...؟! أو ربما لأنها لن تجد لنفسها مكاناً في المستقبل...؟!
وبين وحشية القتال والاعتداء والتدمير والإبادة، وبين التشكيك في الثوابت ونشر فقدان الثقة في التاريخ والحاضر والمستقبل.. يبرز "النفق".
"يرسمون الغسق
نفقاً موغلاً في نفق
بُهت الضوء للضوء عينان"
وتأتي دلالة النفق لتؤكد ضياع الطريق، وتعثر الخطوات، وفقدان القدرة على الاختيار.. إنه يريد أن ننساق وراءه إلى التردد والشك في مصداقية حقنا وضرورة المطالبة به والدفاع عنه. وبعد أن اغتال الشك قدرة العقل على التمييز بين الطرق المتشعبة... يقدم الشاعر "الحل" وهو الهروب عبر "أفق" جديد:
"أفق مغلق، ضيق
أفق للرحيل
لا أريد رفيقاً سوى نخلة
آه ما أكرم النخيل"
إنه يطرح أفقاً واحداً.. هو الرحيل.. أي الهروب.. إنه يدعو للتسليم للعدو بما نهب من أرض ودماء وأشلاء ومستقبل...
ثم هو يريد أن نستحضر عند الهروب نخلة.. فلماذا؟! أهي رمز الحب الذي لم يعد يشمل الوطن ولا الديار ولا الأهل الذين لم يُدفَنوا بعد؟! أم لأن النخلة هي رمز العطاء الذي منحنا إياه الوطن ثم نرده نحن اليوم بالهروب غدراً وخيانة؟!
إن تناقض الشاعر في عرض الصورتين، يثير الغضب، إذ كيف يزعم أنه يشعر بوحشية القصف ويبكي على الطفل المحروق كالرماد.. والأم المغطاة.. رمزاً "لأمة تموت"... والحرب الدائرة رامزاً لها "بجهنم" التي تلتهم الجميع. ثم ينبري بعد ذلك لطرح فكرة الاستسلام بدعوى حبه للطفولة؟
"يكتبون الحديد وأكتب أنشودة للطفولة".
الطفولة التي هي في حقيقة الأمر أكثر الفئات دماراً وضياعاً إما بالقتل تحت الأنقاض أو بالتشرد في الآفاق أو بتلك الصور المفجعة التي ستحتفظ بها ذاكرتهم تغتال إقبالهم على الحياة.
إنه يصر على مواجهة القتل.. بالاستسلام.. ومقابلة الدماء والأشلاء بالهروب...
ضمنياً لم يكن الشاعر قادراً على تمرير هذه المعادلة المضللة إلا بعد أن يميِّع القضية ويخفي الحقيقة.. إنه يخلط بين القاتل والضحية.. وبين المعتدي والمعتدى عليه.. والجمل واضحة تنطق بمعناها:
"لا أريد أن يكون لواء لفرعون
أو يهوه"
"اكتبوا فوق أنقاضه:
من هنا مرَّ جند الإله"
إنه يحاول أن يوزع الأشلاء المحترقة في العسكريين... لتضيع المسؤولية وتتوزع الدماء فلا نصل إلى القاتل الحقيقي..
إن وضع "فرعون" مقابل "يهوه".. مقابلة تكشف خللاً في فهم المعتقدات وحقيقة الصراع.. ف(يهوه) إله اليهود أو هكذا هم يظنون، والمفروض أن أعداءهم يدينون "لله" تعالى وليس لفرعون. إن "الله" عز وجل هو إله المسلمين.
أما "فرعون" فقد كان "إله" المصريين في زمن وثنيتهم وشركهم وهو رمز لزمن ذل وضياع عاشه الشعب المصري.
وهو أيضاً الذي أذاق اليهود مرارة الذل والاستحياء والقتل حين كانوا مؤمنين يتبعون موسى عليه السلام فما وجه المقارنة؟! كانوا حين واجهوا فرعون.. مؤمنين.. نصرهم الله بمعجزة، وهم اليوم يقتلون المؤمنين "المسلمين".. فأي خلط.. وأي تضليل وتعمية للحقائق... والتاريخ والواقع...؟!
إن الشاعر تخطى مرحلة الإسلام.. وكأن التاريخ توقف عند فرعون واليهود...؟!
إنه يصر على تأكيد الصورة المزيفة المضللة.
"اكتبوا فوق أنقاضه
من هنا مر جند الإله..."
فأي جند للإله يقصد؟!
مرة أخرى يظهر التنكير ليخدم التضليل في كلمة "جند" فأي جند للإله يقصد؟ جند اليهود.. أم جند المسلمين؟!
إنه يلتفتُ إلى الهارب الفار.. بعيداً عن دائرة القتال.. يقول له:
"أيها المتشرد لا وقت في الأرض
إلا لكي تجعل الأرض حباً"
إنها دعوة تقابل في نفس هذا المتشرد، دموعاً مخنوقة على بيت ضاع وربما أسفل أنقاضه أشلاء طفل أو طفلة.
إنها دعوة تقابل حرقة في القلب، ودموعاً متحجرة ودماءً مازالت تُلصق بالملابس المقطعة بالأجساد المرهقة من السير في الطرقات.. حقاً.. دعوة غريبة تقابلها دعوة فطرية للقصاص والرد والعقاب ولكن الشاعر يتخطى كل ذلك.. فيدعو المذبوح لكي يرنو بحب إلى ذابحه ولا يدعو الجزار إلى ترك السكين.
إنه استسلام لا يشمل الأجساد فقط.. بينما العقول تفكر وتسعى للنصر.
إنه يصنع بذلك فجوة كبيرة بين تاريخ سابق لهذه الأرض يشهد بالعزة والكرامة، وبين حاضر دام مُضرَّج بالأشلاء، محاط بكل صور العجز والدمار..
إنه يرفض وصل الماضي بالحاضر لأن ذلك مَدْعاة لليقظة والاندفاع نحو التغيير.
مجلة المجتمع

[أبو فراس]

مقال جريسئ وموضوعي
الف شكر لي عودة للتعقيب