مختارات من كتب العلامة/سهيل زكار

**ريمه الخاني** · 04-21-2011, 02:25 PM

الموسوعة الشاملة في تاريخ الحروب الصليبية
تأليف وتحقيق وترجمة : سهيل زكار
( من اثمن ماكتب الدكتور سهيل زكار)
الروابط

**ريمه الخاني** · 04-21-2011, 02:33 PM

كتاب أخبار القرامطة
تأليف: الدكتور سهيل زكار
عرض مختصر
" لاقى تاريخ القرامطة في العصر الحديث، وما زال يلاقي عناية كبيرة من قبل عدد كبير من الباحثين... وتتفاوت دوافع الباحثين: فبعض المستشرقين قد بحث تفتيشاً عن التناقضات في تاريخ العرب والإسلام، وبعض آخر استهدف التعرف إلى حقائق تاريخية وقعت، أما بالنسبة للعرب فبعضهم بحث انطلاقاً من قاعدة الأوائل في الملل والنحل، ولم يخرج عن نطاق الكفر والإيمان والحلال والحرام إلاّ قليلاً، وبعضهم الآخر آمن بالاشتراكية فأخذ يبحث في التراث عن السوابق".
هكذا يبدأ د. سهيل زكار التقديم لكتابه (أخبار القرامطة في الإحساء ـ الشام ـ العراق ـ اليمن) الصادر عن دار الكوثر في الرياض سنة 1410هـ (1989م) في حين صدرت طبعته الأولى قبل ذلك بأربع سنوات.
وينبه المؤلف في مقدمته إلى أن هذا الاهتمام بالقرامطة يبعث على الارتياح، لكنه في الوقت نفسه يثير شيئاً من القلق والارتياب، وعلى حد تعبير المؤلف، فإن بعض الكتاب العرب أراد "عصرنة حركة القرامطة" بجعلها تشبه بعض ما شهده عصرنا من حركات، ويشير إلى أن جل الباحثين ركز جهوده على قرامطة العراق والإحساء، وأهمل قرامطة اليمن، وقرامطة الشام، فأراد د. زكار أن يجعل كتابه الذي تجاوزت عدد صفحاته الـ 700، موسوعة مختصة بالقرامطة تراعي الحقائق الموضوعية والرؤى التحليلية ـ على حد قوله ـ .
الفصل الأول: الدعوة الإسماعيلية وقيام الدولة الفاطمية
وقبل الشروع بلُبّ الموضوع، وهو "القرامطة"، قدّم المؤلف بتمهيد من عدة مباحث عن تاريخ الخلفاء الراشدين، والأمويين، والعباسيين، ثم تحدث عن الدعوة الإسماعيلية المبكرة، وقيام الدولة العبيدية الفاطيمة، في الشمال الأفريقي في بادئ الأمر، ثم في مصر، وهي الدولة التي خرج القرامطة الإسماعيلية من عباءتها، مخصصاً لذلك الفصل الأول من كتابه.
لكن المؤلف لم يكن موفّقاً في بداية تمهيده (ص 13) عند تناوله للفترة التي شهدت مرض النبي صلى الله عليه وسلم، ووفاته، واجتماع الصحابة في سقيفة بني ساعدة لاختيار خليفة المسلمين، إذا ادّعى "أن الأمة الإسلامية واجهت أولى أزماتها السياسية الصعبة داخلياً يوم مرض النبي صلى الله عليه وسلم مرضه الأخير، وساعة وفاته، ونشأت أصول الأزمة حول مسألة زعامة المسلمين بعد النبي"، ولا شك أن ذلك تصور غير صحيح لتلك الفترة، وقد تحدثنا في العدد السادس من الراصد عن حادثة السقيفة/ زاوية سطور من الذاكرة، فيمكن الرجوع إليها.
وتكمن الخطورة فيما تناوله المؤلف في تصوير حادثة السقيفة كأول نشوء للحزبية في الإسلام، الأمر الذي أدّى ـ بحسب المؤلف ـ إلى اختلاف المسلمين حول شخص الإمام أو الخليفة بعد النبي صلى الله عليه وسلم مما سبّب ظهور الفرق والجماعات، ومنها الشيعة الاثنى عشرية، والإسماعيلية التي ينتمي إليها القرامطة.
ويستمر المؤلف في تخبطه عند تناول موضوع الشورى (ص25) التي نتج عنها تولي عثمان بن عفان رضي الله عنه الخلافة بإجماع المسلمين، ثم تناوله لعصر عثمان رضي الله عنه وولاته، وبني أميّة، والفتنة التي أثارها الغوغاء في آخر عصره رضي الله عنه.
وكذلك عند حديثه عن معركتي الجمل وصفين، وعام الجماعة،... إذ أن المؤلف حاول تصوير هذه الأحداث بمثابة العداء لآل بيت النبي صلى الله عليه وسلم، واغتصاباً للخلافة منهم، الأمر الذي نتج عنه ظهور الموالين لعلي، ثم تطورهم من حزب سياسي إلى فرقه دينية، وبدا واضحاً أن المؤلف تأثر بما يشيعه الشيعة إزاء تلك الأحداث.
الدعوة الإسماعيلية:
في هذا المبحث يتناول المؤلف الحركات التي قادها أهل البيت وأنصارهم ضد الأمويين حتى عصر الإمام جعفر الصادق (80 ـ 148هـ)، الذي يعتبره الشيعة إمامهم السادس، وبوفاته حدث الانشطار الأكبر في صفوف الشيعة إلى:
1ـ الإمامية الإثنى عشرية الذين ساقوا الإمامة بعد جعفر الصادق إلى ابنه موسى الكاظم، انتهاءً بالمهدي المزعوم، وهو إمامهم الثاني عشر.
2ـ الإسماعيلية أو السبعية الذين ساقوا الإمامة بعد جعفر إلى ابنه إسماعيل رغم موته في حياة أبيه، ومن بعده إلى ابنه محمد بن إسماعيل بن جعفر.
وعلى حد تعبير زكار، فقد انشطر الخط الإمامي إلى قسمين: محافظ وراديكالي. والذين تبعوا إسماعيل، شكّلوا بعد عمل سري طويل، فرقة "عرفت بإعدادها المحكم، وتنظميها الدقيق في مجالات الجذب العقلاني والفلسفي والثقافي العالي،مع الإثارة العاطفية، والانفعال ..."
اعتمد الإسماعيليون في بث دعوتهم على الدعاة السريين، ويؤكد المؤلف (ص64) أن الدعوة الإسماعيلية كانت ذات أهداف عالمية، ومقاصد أممية، لذلك أقدمت على تقسيم العالم إلى عدة قطاعات دعوية، دعي كل منها باسم "جزيرة"، وأرسل إلى كل جزيرة أحد الدعاة الكبار، وارتبط دعاة الجزر جميعاً بداعٍ للدعاة يتصل بالإمام مباشرة (على حد زعمهم).
وانتشر دعاة الإسماعيلية في أماكن عديدة، ولم تكد تمر سنوات على بث دعوتهم حتى تمكنوا من إقامة دولة لهم في الشمال الأفريقي هي دولة العبيديين الفاطميين التي سرعان ما احتلت مصر، ونقلت مقرها إليها، وحاولت التوسع شرقاً باتجاه بلاد الشام، والعراق حيث مقر دولة الخلافة العباسية.
قيام الدولة الفاطمية
والدولة العبيدية الفاطمية تمثل الحركة الأصلية للإسماعيلية، وقد تناولها المؤلف بشيء من التفصيل، وقسمها إلى ثلاثة أطوار:
الأول: الطور الأفريقي، ويرجع الاهتمام الإسماعيلي بشمال أفريقيا لبعدها عن بغداد، مقر الخلافة العباسية، وعدم وصول سلطان العباسيين إلى بعض مناطقها.
ويتحدث المؤلف عن الجهود التي بذلها أبو عبد الله الداعي الإسماعيلي لنشر فكرته، واستفادته من جهود من سبقوه في بلاد المغرب العربي، لتوطيد الأمور لأول حكام الفاطميين عبيد الله المهدي، الذي قامت دولته سنة 297هـ.
ويخطئ المؤلف في هذا المبحث عندما يجزم بانتساب الحكام العبيديين إلى آل النبي صلى الله عليه وسلم معتبراً أنهم من أبناء إسماعيل بن جعفر الصادق، وأن التشكيك بنسبهم الحقيقي يعود إلى تكتمهم وخوفهم الشديد من السلطات العباسية.
الثاني: الطور المصري الأول، ويبدأ هذا الطور من قيام المعز، رابع الحكام العبيديين، بإرسال حملة بقيادة جوهر الصقلي لاحتلال مصر، مستغلاً تدهور أحوال الدولة الإخشيدية في مصر، وقد استطاع العبيديون احتلال مصر سنة 358هـ، ومنها انطلقوا محاولين احتلال الشام والعراق، وإسقاط دولة الخلافة العباسية.
وظل هذا الطور مستمراً إلى نهاية عهد العزيز بالله، خامس حكام العبيديين سنة 386هـ، وقدوم ابنه الملقب بالحاكم بأمر الله، وكان حينها طفلاً صغيراً لا يعقل.
الثالث: الطور المصري الثاني، الذي بدأ بتولي الحاكم مقاليد الحكم، وقد اتسمت أعمال هذا الحاكم بالتناقض الشديد، الأمر الذي جعل الآراء تختلف حوله اختلافاً كبيراً. ويعزو د. زكار ذلك (ص99) إلى أن "الحاكم اتبع سياسة دينية خاصة، وكان باعثه هو محاولة إنشاء عقيدة جديدة، أو بالأحرى تحقيق ما استهدفته الحركة الإسماعيلية في الوصول إلى إعلان قيامة عظمى تلغي جميع الديانات والشرائع القائمة، وتحرر الإنسان من ربقتها، وتكشف للإنسان صور حقائق العلوم والمعارف، إنما الآن ليس بوساطة "الإمام القائم عليه السلام سابع النطقاء" ذوي العزم، بل بوساطة "الإله الواحد" الذي ينزل من عليائه إلى الأرض فتجلى لبعض الوقت ناسوتياً في شخصية عرفها الناس باسم الإمام الحاكم".
ويقدم المؤلف المزيد من المعلومات حول تأليه الحاكم، وهي العقيدة التي تمحورت حولها عقيدة الدروز، التي خرجت هي الأخرى من رحم الإسماعيلية، فيقول: "ومهما يكن الحال يبدو أن الحاكم أراد أن يجمع الناس على عقيدة واحدة طوعاً أو كرهاً، وأنه بالنظر للمعارضة الشديدة التي لقيها، ثم في سبيل نجاح حركته أراد أن يزلزل أركان دولته في مصر ومجتمعه، فكان يصدر الأوامر الغريبة ثم يلغيها ويصدر غيرها وهكذا، فلعله استهدف إقناع الناس أنه وحده فعال لما يريد".
من أجل إعلان ألوهيته ـ عياذاً بالله ـ عمد الحاكم بأمر الله إلى البطش، ذلك أن هذه الفكرة الشيطانية لا يمكن أن تصمد أمام منطق العقل. يقول د. زكار:
"ولم يكتف الحاكم بالأخذ بهذه الوسيلة (التناقض في إصدار الأوامر) بل عمد إلى الإكثار من سفك الدماء، خاصة دماء كبار رجالات الدولة، ولعلّه أراد من وراء ذلك إزالة رجال العقيدة القائمة لإحلال أتباع العقيدة الجديدة محلهم، ثم الإيحاء أنه هو وحده قادر على أخذ الحياة ممن يشاء ساعة يشاء، له الحق في ذلك كاملاً دون اعتراض..".
وعودة إلى الدروز الذين قام مذهبهم أساساً على الاعتقاد بألوهية الحاكم، فإنه لما قتل الحاكم على يد أخته ست الملك بالتعاون مع عدد من قادة الجيش ورجالات الدولة،اعتقد الدروز أن الحاكم لم يمت، إنما "ارتفع من الأرض وعاد إلى طبيعته اللاهوتية في حين توحي بعض الكتابات الدرزية المبكرة أنه تغيب بفعل رغبته ومحض إرادته..".
وفيما يتعلق باختفاء الحاكم أو غيبته التي يؤمن بها الدروز، فإن فكرة "الغيبة" تعد قاسماً مشتركاً عند الشيعة عموماً، وعند الإسماعيلية على وجه الخصوص يقول المؤلف: "هذا ولعقيدة الغيبة ـ على أنواعها ـ مكانة خاصة في الفكر الشيعي عامة والإسماعيلي خاصة".
وكان لانحراف الحاكم الذي تجاوز كل الحدود أثر في إضعاف الدولة العبيدية الفاطمية، وانهيار هذا الطور، بل وانهيار الدولة الذي أعلنه السلطان صلاح الدين الأيوبي رحمه الله سنة 567هـ.
الفصل الثاني: القرامطة
بالرغم من أن هذا الفصل لا يتجاوز الـ 50 صفحة من أصل أكثر من 700 صفحة إلاّ أنه يعتبر لب الموضوع، إذ يعرض فيها أخبار القرامطة في مناطق أربع هي: العراق، الشام، اليمن، الإحساء والبحرين.
ويؤكد المؤلف أن موضوع ظهور القرامطة يكتنفه بعض الغموض، إضافة إلى الخلاف حول مدى علاقتهم بالحركات الإسماعيلية، ففي حين يذهب معظم الباحثين والمؤرخين إلى اعتبار القرامطة جزءاً من الإسماعيلية، شذ بعضهم معتبراً القرامطة تنظيماً مستقلاً بذاته، كالمستشرق ايفانوف، الذي ارتبط بجماعة الأغاخانية الإسماعيلية بأمتن الروابط إلى حد يمكن القول فيه بأنه كان يعمل لحسابها، ولعلّ أكبر دليل يثبت انتساب القرامطة إلى الإسماعيلية وحركتها الأصلية الممثلة بالدولة العبيدية، الرسالة التي أرسلها المعز لدين الله العبيدي إلى زعيم القرامطة الحسن الأعصم، لمّا حدث الاحتكاك بين الجماعتين، وجاء فيها: "فأما أنت أيها الغادر الخائن، الناكث المباين عن هدي آبائه وأجداده، المنسلخ عن دين أسلافه وأنداده.. أما كان لك بجدك أبي سعيد (الجنابي) أسوة حسنة، وبعمل أبي طاهر قدوة، أما نظرت في كتبهم وأخبارهم، ولا قرأت وصاياهم وأشعارهم؟ أكنت غائباً عن ديارهم، وما كان من آثارهم، ألم تعلم أنهم كانوا " عباداً لنا أولي بأس شديد" وعزم سديد، وأمر رشيد، وفعل حميد، تفيض إليهم موادنا، وتنشر عليهم بركاتنا، حتى ظهروا على الأعمال، ودان لهم كل أمير ووال، ولقبوا بالسّادة فسادوا منحة منا واسما من أسمائنا".
ويستعرض المؤلف، الأقوال الكثيرة في أصل كلمة "قرامطة" والتي يشير أحدها إلى "أن بعض دعاتهم نزل برجل يقال كرميته، فلما رحل تسمى قرمط بن الأشعث، ثم أدخله في مذهب" في حين يقال أنهم، "لقبوا بهذا نسبة إلى رجل من دعاتهم يقال له حمدان بن قرمط. وكان حمدان من أهل الكوفة..".
أما ظهور القرامطة للمرة الأولى، فقد كان في سواد الكوفة في العراق،ويرجع د. زكار تمركز القرامطة في الكوفة واختيارها دون سواها "للتفجير العسكري" فيعود إلى أنها تميزت دوماً بطابعها الشيعي، منذ أن كانت عاصمة لعلي بن أبي طالب رضي الله عنه، كذلك فإن القرامطة استفادوا من الظروف التي خلفتها ثورة الزنج في جنوب العراق، التي كانت نشطة خلال تلك الفترة، وقد أدت ثورة الزنج هذه إلى إضعاف الدولة العباسية واستنزاف جهودها، وتسببت في حالة استياء عام عند الناس.
أقسام القرامطة:
1ـ قرامطة العراق
وهم يشكلون نواة القرامطة، وأول دعاتهم الذين نشطوا في سواد الكوفة هو الحسين الأهوازي، الذي أرسله عبد الله بن ميمون القداح، وسرعان ما استدرج الأهوازي حمدان قرمط، وضمه إلى مذهبه، ليبدأ عملاً دؤوباً لهذه الدعوة الجديدة مستفيدين من انشغال الخلافة بأوضاعها، والثورات التي تحدث ضدها هنا وهناك.
2ـ قرامطة الشام
ويعود وجودهم إلى انتشار دعاة الإسماعيلية بين صفوف قبيلة كلب، التي كانت تسيطر فعلياً على جنوب بلاد الشام زمن الدولة العباسية التي أهملت بلاد الشام.
ويعود نشاطهم الأول في بلاد الشام إلى توجه أبي القاسم محمد بن زكرويه من السلمية نحو كلب في منطقة دمشق ولقائه بزعماء بني العليص وقد اتفق معهم على الثورة، وتفجير الحركة في مزة كلب، وكانت تهدف إلى الاستيلاء على مدينة دمشق التي كانت فعلياً تحت سيطرة الطولونيين، الذين استقلوا بمصر وأجزاء من بلاد الشام عن الدولة العباسية.
بدأت ثورة الإسماعيلية وبعض القبائل سنة 298هـ، وأعلن أبو القاسم عن نفسه إماماً إسماعيلياً باسم "محمد بن عبد الله بن يحيى" وادّعى أنه من ولد إسماعيل بن جعفر الصادق.
ثم تابع المهمة من بعده أخوه أحمد الملقب "بصاحب الخال"، الذي سعى للاستيلاء علي المناطق المحيطة بدمشق، ثم توجه نحو وسط بلاد الشام، فأخذ حمص وزحف من هناك إلى السلمية فدمرها وأباد كل من كان فيها.
عندها أرسلت الدولة العباسية حملة لتأديبهم لكن القرامطة اعترضوها قبل وصولها إلى حلب وهزموها، وحاولوا الاستيلاء على حلب لكنهم فشلوا وبعد هذا احتلوا معرة النعمان، وحاول صاحب الخال إقامة دولة قرمطية في وسط الشام، حيث بث ولاته في أعمال حمص، وضرب الدنانير والدراهم وكتب عليها: المهدي. المنصور. أمير المؤمنين (نسبة إلى الحكام العبيديين).
وشعر الخليفة العباسي المكتفي بجسيم ما وقع بالشام، وبعجز السلطات الطولونية، فقرر حشد قوات دولته، والتوجه على رأسها نحو بلاد الشام لتأديب القرامطة، وبحلول سنة 291هـ، التقت جيوش العباسيين بالقرامطة شمال مدينة حماة، وأوقعت بهم ضربة ماحقة "قتل منهم وأسر أكثر من عشرة آلاف رجل، وشرد الباقون في البوادي".
ثم قبض على صاحب الخال عند هربه، وأعدم مع عدد من أصحابه.
ويشير المؤلف في ختام حديثه عن قرامطة الشام، إلى أن نشاطهم في الشام كان هامشياً، كونهم اعتمدوا على القوة المسلحة، وأهملوا أعمال الدعوة السلمية والتبشير بأفكارهم، وأنهم اقتصروا على المناطق المتطرفة والنائية.
3ـ قرامطة اليمن
ويعود وجودهم إلى نشاط اثنين من دعاة الإسماعيلية في اليمن، هما: علي بن الفضل، والحسن بن فرج بن حوشب المعروف باسم (منصور اليمن)، وقد حققا نجاحات كبيرة، واستطاعا الاستيلاء على عدد من الحصون، والانتصار في بعض المعارك، ومنذ عام 270هـ دخل في دعوتهما باليمن خلق كثير، وشجعت هذه النجاحات الإسماعيلية في دول أخرى للهجرة إلى اليمن.
وعندما التقى علي بن الفضل بداعي الدعاة الإسماعيليين فيروز، أعلن عن "قيامة كبرى" وقال لأصحابه: "أنا الإمام المهدي الذي كنت دعوتكم إليه، فاحلقوا رؤوسكم" فحلق منهم قدر مائة ألف نفس يظنون أن ذلك شيء من الدين، وأباح لهم ما حرم عليهم، وقال: "إنما الجنة التي ذكرها الله في كتابه هي الدخول في اللذات المكتومات عن هذا الخلق المنكود... وقد أبحت لكم إظهارها" فصدقوه، وانتهكوا المحارم، ونسخ لهم الشرائع وادّعى بعد ذلك أنه نبي نسخ الله تعالى به نبوة محمد صلى الله عليه وسلم.
وقد أمر علي بن الفضل الجواري أن يضربن بالدفوف على المنبر، ويغنين بشعر قاله، منه:
خذي الدف يا هذه واضربي وغني هزاريك ثم اطربي
تولى نبي بني هــاشــم وهذا نبـي بنـي يعرب
لكن نبي مضى شــرعة وهذى شرائــع هذا النبي
فقد حط عنا فروض الصلاة وحط الصيــام فلم تتعب
إذا الناس صلوا فلا تنهضي وإن صوموا فكلي واشربي
ولا تطلبي السعي عند الصفا ولا زورة القبر في يثـرب
ويتساءل المؤلف في نهاية حديثة عن قرامطة اليمن عن السبب الذي يجعل دعاة القرامطة يلقون استجابة عالية من الناس في الوقت الذي لا يقدمون لهم أية برامج اقتصادية أو اجتماعية، ومن وجهة نظر المؤلف فإن الإجابة على هذا التساؤل هي اتقان القرامطة والإسماعيلية "لفن استغلال الصراع الطبقي"، مستشهداً بشعر علي بن الفضل الذي بدت منه ريح العصبية القبلية بشكل واضح.
ويحدثنا د. زكار عن نهاية القرامطة في اليمن، فبعدما أعلن علي بن الفضل ما أعلنه، دخل في صراع مع ابن حوشب، استغله حكام اليمن، واستولوا على حصونهما، ومات ابن الفضل بعد عدة شهور من موت ابن حوشب سنة 303هـ، "وهكذا طويت هذه الصفحة من تاريخ القرامطة دون أن تترك أية آثار لها صفة الديمومة الإيجابية النافعة، أو الملهمة".
4ـ قرامطة الإحساء والبحرين
يقرر المؤلف في البداية أن تاريخهم حظي بعناية كبيرة من قبل الباحثين، حتى أن تاريخ القرامطة بات بالنسبة لبعض الباحثين هو تاريخ قرامطة البحرين، ولهذا أهملوا تاريخ قرامطة الشام واليمن، وجاء البحث في قرامطة العراق بمثابة مقدمة لتاريخ طائفة الإحساء والبحرين.
وترتبط بدايات الدعوة القرمطية بالبحرين بالحركة القرمطية في سواد الكوفة أيام حمدان بن الأشعث، فقد جرى إرسال داعية إلى منطقة هجر في البحرين يدعو بين قبائلها سنة 281هـ. هذا الداعية يعتقد أنه أبو زكريا يحيى بن علي الطمامي.
وسرعان ما تم إرسال داعية آخر هو أبو سعيد الحسن بن بهرام الجنابي، ثم مالبث الجنابي أن قام بتصفية الطمامي، وقد اعتبر د. زكار أن هذا القتل يشكل بداية تمرد على دعوة العراق.
بدأ أبو سعيد نشاطه في بلدة هجر قصبة البحرين، ولقي مساعدة إحدى القبائل وسرعان ما استطاع تأسيس دولة هناك، ثم توسع نحو الإحساء، واهتم بتوجيه الأطفال وتعليمهم دعوته، إذ جمع صبيان أتباعه "في دور وأقام عليهم ما يحتاجون إليه، ووسمهم لئلا يختلطون بغيرهم، ونصب لهم عرفاء، وأخذ يعلمهم ركوب الخيل والطعان، فنشأوا لا يعرفون غير الحرب، وقد صارت دعوته طبعاً له". وبوساطة هؤلاء عندما غدوا رجالاً أمّن الجنابي العمود الفقري لدولته.
وفي سنة 301هـ قتل أبو سعيد، وتسلم السيادة بعده ابنه سعيد، وفي عهده ساد الهدوء بين القرامطة والعباسيين، حتى سنة 305هـ، عندما خلع سعيد، وحل محله أخوه أبو طاهر سليمان.
وفي عهد الأخير، نشط القرامطة عسكرياً بشكل كبير، وتركز نشاطهم بصورة خاصة ضد قوافل الحجيج، وجاء هذا متزامناً مع استتاب الأمور للمهدي العبيدي في أفريقيا، وشروعه في إرسال الجيوش إلى مصر لاحتلالها.
يقول د. زكار (ص152): "ويبدو أن الاتصالات قد قامت في هذه الآونة بين الخلافة الفاطمية والقرامطة، ووضعت الخطط للتنسيق في الجهود العسكرية بين الطرفين، والذي طلبته الخلافة الفاطمية من القرامطة هو الضغط على العراق، والضغط أيضاً على السلطات الإخشيدية في الشام وهذا ما حصل".
وقد حفلت الكتب بجرائم أبي طاهر بحق المسلمين، وقد وصلت الذروة في عام 317هـ بمهاجمة مكة في موسم الحج، وقتل الحجاج مع أهل مكة واقتلاع الحجر الأسود من الكعبة، ويروى أن أبا طاهر كان قد وقف أثناء الفتك بالحجاج على باب الكعبة يلعب بسيفه وينشد ويقول:
أنـا بالله وبالله أنـا يخلق الخلق وأفنيهم أنا
وأنه أنشد إثر انصرافه من مكة:
ولو كان هذا البيت لله ربنـا لصبّ علينا النار من فوقنا صبّا
لأنا حججنا حجة جاهليــة مجللة لم نبق شرقا ولا غربـا
وأنا تركنا بني زمزم والصفا جنائز لا تبغي سوى ربها ربـا
يصف د. زكار ما اقترفه القرامطة في البيت الحرام بـ "حملة بربرية قصدت إلغاء الحج وذلك تمهيداً لإعلان قيامة عظمى". وفي موضع آخر من الكتاب يشرح المؤلف سبب تركيز القرامطة على مهاجمة الحجاج وقوافلهم والإفساد في مكة وذلك يعود إلى ما يؤمن به الفكر الإسماعيلي من أن (الإمام) هو آخر المراحل السبعة، وأنه ناسخ الشرائع، ومعلن الحرب على معارضيه.
وبتفصيل أكثر يقول زكار ص 115: "أراد القرامطة ما أرادته الدعوة الإسماعيلية إيقاف الحج بشكل نهائي بوساطة مهاجمة قوافل الحجيج وقطع طرق الحج... لأن القرامطة اعتقدوا أنه مغناطيس القلوب "يجذب الناس إليه من أطراف العالم".
ويقول: " إن الحج هو شعيرة تميز بها الإسلام، وهي الشعيرة الوحيدة التي تعلن بشكل عالمي ظاهري عن استمرارية الإسلام.. واستمرار الحج معناه إخفاق العمل في سبيل إعلان القيامة، ونجاحها في تعطيل الشريعة، وإحلال دين الكشف الذي سيأتي به القائم محلها".
فيما بعد قام صراع قرمطي عبيدي، وكان في زعامة القرامطة الحسن الأعصم، وكان على رأس الدولة العبيدية المعز لدين الله، واستمر الصراع حتى أيام ابنه العزيز، لكن اتفاقاً تم التوصل إليه بين الطرفين لتهدئة الأمور، وأن يدفع العبيديون للقرامطة أتاوة سنوية قدرت بسبعين ألف دينار وبعد وفاة الأعصم، استمرت دولة القرامطة ما يزيد على قرن إلى أن تم القضاء عليها بثورة العيوني بمساعدة السلطان السلجوتي ملكشاه سنة 469هـ.
الفصل الثالث
وهو أطول فصول الكتاب، وفيه يعرض د. زكار للمراجع التي استقى منها معلومات الكتاب، ويعرف بمصنفيها. وقد احتل هذا القسم من الكتاب أكثر من 470 صفحة.
. سهيل زكار | 21/10/2005

مقتبس من موقع آل البيت يخاطب آل البيت حول العالم
مع تحيات وتقدير.
أخوكم في لله ومحبكم في لله وابن عمكم العزيز.
أبوهمام عبدالهادي بن أحمد بن عبدالهادي الدُّريدي الأثبجي
((ابن جزيرة الحرمين الشريفين)).

المصدر
http://www.sobe3.com/vb/showthread.php?t=10356

**ريمه الخاني** · 04-21-2011, 02:35 PM

عصر ابن سينا السّيَاسي - د. سهيل زكار

كلية الآداب ـ جامعة دمشق‏

لدى تأملنا تاريخ الدعوة العباسية نلاحظ أنه حتى أيام إبراهيم الإمام قامت الدعوة على ركنين أساسيين هما الدعوة والدعاة (الحزب) وبيت الإمامة، وعندما قرر إبراهيم الإمام تفجير الثورة في خراسان كلف أبا مسلم الخراساني هذه المهمة وقام بإرساله إلى خراسان، وبهذا العمل أدخل إبراهيم إلى جسم الدعوة ركناً ثالثاً هو ركن الجيش، فبوساطة أبي مسلم الخراساني وجيش الثورة ربحت الدعوة العباسية خراسان ثم العراق وبعد ذلك أنزلت الهزيمة بمروان بن محمد آخر خلفاء بني أمية في معركة الزاب الحاسمة.‏

وقبل معركة الزاب كان لجيش الثورة شأن حاسم في الضغط على أبي سلمة الخلال داعي دعاة الدعوة العباسية ووزير آل محمد (السكرتير الأول لحزب الدعوة العباسية)، للقيام باختيار أبي العباس السفاح وإعلانه إماماً مهدياً وأول أمير مؤمنين للأسرة الجديدة.‏

وتظهر بعض الأبحاث الحديثة أن الذين أسسوا "حزب الدعوة" العباسية كان جلهم بالأصل من جماعات دهاقين إيران وخراسان الساسانية وأن هؤلاء استهدفوا إسقاط الخلافة الأموية وإقامة سلطة جديدة برئاسة أسرة قرشية كانت مطامحها السياسية ضئيلة، لذلك كان من الممكن أن تقبل بالتعاون على أساس أن تملك دون أن تحكم، فقد أراد حزب الدهاقين أن يتولى السلطة الفعلية بوساطة رئيسه الذي أطلق عليه لقب "وزير آل محمد"، فالوزير هو حامل وزر المسؤولية عن آل محمد، وهو حين يقوم بمسؤوليات السلطة يمارس وظيفة الخليفة في ظل إمام مكانته دينية فقط.‏

وهذا المفهوم مستعار من فكر المعارضة الشيعية، فقد قال الشيعة بأن علياً ورث النبي صلى الله وعليه سلم كلياً، ورث فيه النبوة فكان إماماً وورث فيه الحكم والإدارة فكان يستحق أن يكون خليفة، لكنه حين أبعد عن السلطة أبعد عن الخلافة وظل محتفظاً بالإمامة، لأن الإمام هو قائد الأمة، والأمة في القرآن، واللغة هم "أصحاب الدين"، و"كنتم خير أمة أخرجت للناس".‏

وقبل العباسيون بادئ ذي بدء بشخص السفاح هذه الأمور، لكن ما إن قامت الخلافة العباسية حتى صار السيد الفعلي للخلافة أبو جعفر المنصور، وكان أسن من السفاح، وأكثر طموحاً وأعظم ثقافة وتجربة وحنكة، وقد أراد المنصور الإمام العباسي أن يملك ويحكم، وحتى يتم الوصول إلى هذا الهدف سافر المنصور إلى خراسان حيث استطاع إقناع أبي مسلم الخراساني بالإقدام على إحداث انقلاب محدود ضد "حزب"، الدعوة العباسية لانتزاع استقلال السلطة من رئيسه، وهكذا أرسل أبو مسلم عدداً من جنده إلى الكوفة حيث أقدموا على اغتيال أبي سلمة الخلال في وضح النهار في أحد طرق الكوفة الرئيسية.‏

بهذا الانقلاب حصل الإمام العباسي على حق الحكم والسلطة، لكن مع إبقاء حزب الدعوة ممثلاً في منصب الوزير، وخلال عصور عدد من خلفاء بني العباس الأوائل حاول الوزراء تغيير هذه الحال والاستقلال بالسلطة، وفي ساعة الإقدام على ذلك كان الخليفة يقوم بانقلاب محدود، وهكذا نرى أن غالبية وزراء العهد الأول ماتوا قتلاً، وقصة البرامكة تحوي شهادة واضحة كل الوضوح.‏

إن استخدام الجيش في أعمال "الانقلابات"، ضد "حزب الدعوة"، شجع عدداً من كبار القادة على التفكير في الوصول إلى منصب الإمامة أو الاستقلال بمنطقة من ديار الخلافة، أو التحكم بمؤسسة الخلافة مباشرة ونجد في حياة كل من عبد الله بن علي وأبي مسلم الخراساني وما قاما به في أيام أبي جعفر المنصور ما يوضح هذه المسألة.‏

وهذا يشير إلى أن الخلفاء الأوائل باستعانتهم بالجيش في حل مشاكل السلطة السياسية شجعوا الجند على الإقدام على التدخل في السياسة، على عمل خطير للغاية، لعله كان أعظم الإنجازات التي تمت في العصر لكن حدث أن تمكن هؤلاء الخلفاء بطرائق عدة من إبعاد الجيش ولو مؤقتاً عن الصعود إلى مسرح السياسة.‏

وظاهرة الحكم في الخلافة العباسية جاءت غريبة، فقد قامت السلطة على ثلاث قوى، وكان من المفترض أن يقوم الصراع بين الحزب والجيش ويحكم الخلفاء من خلال عملية توازن بين قوتين متصارعتين، ولكن الذي حدث هو الصراع بين بيت الإمامة والحزب، ولهذا كان الجيش هو المستفيد الأكبر إلى حد أنه حاز السلطة، وبالتالي كانت الخلافة والحزب ثم الأمة الخاسر الأعظم.‏

وعلى هذا الأساس يمكن أن نقسم تاريخ الدولة العباسية إلى طورين: طور حكم فيه الخلفاء، وطور حكم فيه الجند. وجيش الخلافة العباسية تطور بالأصل عن جيش الثورة الخراساني الذي مثلت فيه العناصر البشرية المتعددة في خراسان، وقد حل محل الجيش العربي للخلافة الأموية، وما لبث أن تحول إلى جيش امبراطوري مثلت فيه عناصر ديار الخلافة كل منها بتقاليدها الخاصة في مجال التسليح والحرب، فقد قامت تقاليد أتراك ما وراء النهر على التسلح بالقوس والنشاب وتقاليد سكان جبال الديلم على التسلح بشكل أساسي بالحراب، وسكان الهضبة الإيرانية على استخدام الرماح من قبل الفرسان الثقال، وكان السيف سلاح العرب الرئيسي، وبصرف النظر عن مشكلة الأسلحة الجماعية الثقيلة فإن كل جيش من الجيوش يشهد في العادة صراعات بين أسلحته المختلفة، وعندما يكون الجيش جيشاً امبراطورياً فإن التنافس بين الأسلحة تغذيه في العادة صراعات شعوب الامبراطورية والجيش الذي حاله على هذه الشاكلة يعاني دائماً من مشاكل أساسية تضعفه بشكل عام وتفقده بالعادة زمام المبادهة بالهجوم واعتماد مبدأ الدفاع في العلاقات الخارجية، والقارئ لتاريخ الخلافة العباسية يعرف أن الفتوحات توقفت زمن العباسيين وأن مناطق الحدود مع الامبراطورية البيزنطية تحولت من قواعد لانطلاق حملات الصوائف والشواتي إلى ثغور دفاعية، كما أن الأسطول قد أهملت قواه بشكل مريع.‏

وبسبب طبيعة الدولة العباسية وقبل ذلك طبيعة مواريث حزب الدعوة العباسية مع العمل الإداري والسياسة للخلافة، فقد تكون على سطح طبقات المجتمع العباسي طبقة محترفة للعمل السياسي والإداري، وبات هناك العديد من التيارات السياسية.‏

وباستمرار الصراع بين الإمامة والحزب ازداد تدخل الجيش في سياسة الدولة، وعانى الخلفاء منذ أيام الرشيد من مشاكل الجيش، فلجأ الرشيد إلى شغل الجيش بمحاربة بيزنطة، وبعد الرشيد قامت الحرب الأهلية بين الأمين والمأمون وشغل ضباط الجيش أعظم الأدوار في هذه الحرب، وخاصة طاهر بن الحسين، وفاز طاهر بنصيب وافر من هذه الحرب تمثل في إقامته لدولة شبه مستقلة في خراسان عرفت باسم الدولة الطاهرية، عاشت ما يزيد على نصف قرن من الزمن (205-259هـ/821-873م).‏

وبعد ما آلت الخلافة إلى المأمون وانتقل إلى بغداد عانى شديد المعاناة من الجيش فعمد إلى الطريقة التي سبق لأبيه أن أخذ بها، حتى أنه أقام داخل منطقة الثغور وهناك توفي، وجاء من بعده المعتصم فواجه لحظة توليه السلطة ذات المشكلة، فعمد إلى حل الجيش واستبدل به جيشاً جديداً قوامه من العبيد ذوي الأصل التركي، لكن دونما فائدة، فالقضية مرتبطة أصلاً بالانحدار العرقي بل بالاحتراف وبإيحاء السلاح وقوته، لذلك زاد تدخل الجيش في سياسة الدولة أواخر أيام المعتصم ثم في عهد الواثق، وبعد الواثق استولى الجند على السلطة حين قتلوا المتوكل على الله.‏

بإمكان أي جيش الاستيلاء على السلطة وأن يصبح سيد السياسة، لكن القضية لا تقف عند هذا الحد، ذلك أن الجند بحاجة لمن يريد الحكم، والساسة المحترفون بحاجة إلى الاستمرار في ممارسة حرفتهم، وهكذا بعدما يدخل الجيش إلى مسرح السياسة تدخل السياسة إلى الجيش فما تلبث أن تمزقه، وفي جيش امبراطوري مثل جيش الخلافة العباسية يساعد على استشراء عوامل التمزق التركيب الذي قام عليه هذا الجيش، وخلال عمليات الصراع تكثر الانقلابات، ويحدث أن تتمكن فئة من شعب من شعوب الامبراطورية من التحكم بقلب الدولة لفترة من الزمن، وفي طور تحكم الجند كان ضباط القصر الأتراك ثم الديلم وبعد ذلك السلاجقة التركمان أشهر من احتكر السلطة والحكم، لذلك قسم هذا الطور إلى ثلاث مراحل.‏

لقد نجم عن دخول الجيش على مسرح السياسة ودخول السياسة على الجيش فيما نجم انصراف الجند انصرافاً كاد أن يكون كلياً عن المهام الخارجية، ففرغت الثغور، واتفق هذا مع فترة ازدهار وقوة في الامبراطورية البيزنطية لذلك نشط الاشتباك في منطقة الثغور مع شمالي بلاد الشام، وعبثاً جرت محاولات لإيقافه فأدى ذلك إلى انهيار نظام الثغور وسقوط جزء من شمالي بلاد الشام، وخاصة المناطق الساحلية للبيزنطيين.‏

هذا وأدى الصراع السياسي بين فئات الجند والساسة في الداخل إلى شلل أجهزة الخلافة العباسية، وكثرة الانقلابات وخلع الخلفاء، وتعدد من ادعى الخلافة في آن واحد، ولجأ عدد من الضباط الذين أخفقوا في صراعات بغداد إلى طرف من أطراف ديار الدولة حيث اقتطعوه وأسسوا فيه دولة مستقلة تستمد الشرعية الرسمية ـ فقط ـ من خلفاء بغداد، وهكذا تمزقت الدولة العباسية، وفقد العالم الإسلامي وحدته السياسية، وسقط كله تحت إدارة أسر ذوات أصل عسكري، ولعل في الدولة الطولونية، والطاهرية، ودول آل بويه، والحمدانية في الموصل وحلب أمثلة شاهدة.‏

لقد كانت آثار هذا كله: الاجتماعية والاقتصادية والحضارية والعقائدية أكبر بكثير من الآثار السياسية، علماً بأن الحدث السياسي هو في غالب الأحيان نتيجة لسبب غير سياسي.‏

فمن الجانب الاقتصادي شهدت ديار الخلافة العباسية منذ القرن التاسع للميلاد نماء اقتصادياً كبيراً ونشطت حركة التجارة براً وبحراً كما أنه وجدت صناعات، خاصة من النوع الزراعي لتزويد أسواق التجارة بما تحتاجه، وزاد الاهتمام بالأرض وسقايتها لعطاء زراعي أكبر، وأوليت لذلك السدود والأقنية عناية كبيرة ووجدت مزارع كبرى وورش صناعية ذات حجم لا بأس به، واستورد كبار المزارعين كميات كبيرة من اليد العاملة، استوردوا جلَّ ذلك من أسواق النخاسة خاصة من الرقيق الإفريقي الأسود، وازداد حجم الملكيات الكبرى على حساب الملكيات الصغرى، وصار كبار الملاكين يتحكم كل منهم بعدد كبير من القرى وبسكانها يستغلهم ويستثمر جهودهم بشكل عنيف وقبيح للغاية، وتحوي كتب التاريخ العامة مع كتب الجغرافية والرحلات صورة فيها شيء من الوضوح تزداد بياناً بظاهرة إقبال عدد من كبار الفقهاء بدءاً بأمثال أبي يوسف القاضي، ومحمد ابن الحسن الشيباني ويحيى بن عمير... على تصنيف رسائل في التشريع الاقتصادي والإداري والضرائبي مع أحكام التعامل في الأسواق والحسبة.‏

وكان كبار التجار والملاكين بحاجة إلى السند الحكومي والغطاء الرسمي القانوني، وكان من السهل عليهم التعامل مع المؤسسات العسكرية الحاكمة، فالجند أكثر إقداماً على اتخاذ القرارات دون حساب للنتائج، وحين اتكأ رجال المال والاقتصاد والزراعة على الجند، اتكأ الجند عليهم أيضاً، فقد كان الجند بحاجة ماسة إلى المال، ونظراً لتمزق الدولة إلى دول صارت موارد ميزانية كل دولة لا تكفي حاجة الجند الحاكم، وتم في البداية الإقبال على استهلاك ا لاحتياطات ثم على زيادة الضرائب المباشرة وغير المباشرة وعمدت كل فئة من الجند إثر كل عملية انقلاب أو وقت الحاجة إلى أعمال المصادرة بشكل تصفوي شديد، كما اضطرت بعض الحكومات أحياناً إلى احتكار كل من تجارتي الاستيراد والتصدير، ولم تؤدِّ هذه الإجراءات في غالب الأحيان إلى شفاء المرض وسدَّ الحاجة، لذلك أقبلت الإدارات على إحالة بعض الجند على مغلات بعض الأراضي، وقد أدى هذا إلى قيام الإقطاع العسكري ثم تطوره بسرعة كبيرة مؤثرة.‏

وفي عودة ثانية نحو الدعوة العباسية نرى هذه الدعوة قد شجعت بشكل غير مباشر جميع العقائد التي كانت موجودة قبل الفتح الإسلامي على التحرك ضد الحكم الأموي، وفقط عندما كانت بعض هذه الحركات تعلن العداء الصراح للإسلام، كان بيت الإمامة يعلن براءته من ذلك، يضاف إلى هذا أن الدعوة العباسية بالأصل كانت مرتبطة بتيار شيعي متطرف هو تيار الكيسانية، وعندما وصل العباسيون إلى السلطة واجهوا الحركات اللاإسلامية ـ الراوندية مثلاً ـ كما اصطدموا بفرق الشيعة، وكان لهذا آثاره على جميع الفئات، فمن جانب اضطر العباسيون منذ أيام المنصور إلى تبديل مواقفهم، واعتمدوا سياسة دينية خاصة، فقد حل عبد الله بن العباس في المكانة محل علي بن أبي طالب وضُغِطَ على العلماء لمسايرة رغبات الخليفة المنصور، ولعل تراجم الأئمة عمرو بن عبيد، وأبي حنيفة النعمان بن ثابت ومالك بن أنس ومحمد بن إسحاق بن يسار فيها من الشواهد مايكفي، فقد كانت العلاقات بين المنصور وعمرو بن عبيد متينة للغاية، ثم حينما رفض أبو حنيفة تسلم منصب القضاء اعتقل وامتحن، حتى عدَّ ذلك سبباً لموته، وسجن الإمام مالك وامتحن، ثم بعد ذلك صنف كتاب الموطأ بناء على رغبة المنصور وخططه، وبناء على رغبة من المنصور أعاد ابن اسحق كتابة مصنفه في السير والمغازي بشكل عباسي، وبعد المنصور رضي تلاميذ أبي حنيفة بتسلم المناصب السامية في بغداد، كما لم يجد خريجو مدرسة الإمام حرجاً كبيراً في المشاركة في السياسة والقضاء وغير ذلك في القيروان وقرطبة، ولعل في سيرة الأئمة، محمد بن الحسن الشيباني، وأبي يوسف القاضي، وأسد بن الفرات، وسحنون ما يكفي للدلالة والبيان.‏

ونجد عندما نستعرض أخبار البلاط العباسي في بغداد ومجالس الخلفاء نجد العلماء من فقهاء وفلاسفة وأدباء وسواهم حضوراً في كل مناسبة ووقت، كان ذلك تشجيعاً وإكراماً لهم واحتفالاً بهم وصار ذلك إحدى أدوات الخلافة وغدت كتبهم أحياناً تصنف لتهدى إلى واحد من رجال السلطة إن لم يكن تم صنيعها بناء على رغبة من رجل له مكانته في السلطة أو في الجيش أو في مجالات المال والزراعة.‏

وعندما حل التمزق بساح الدولة العباسية، وقامت الدول المستقلة، يلاحظ أن كل دولة مهما كان حجمها وإمكاناتها المادية صار لها بلاطها الشبيه ببلاط بغداد فيه علماء وشعراء وأدباء، وصحيح أن هذا أدى العديد من المنافع، فعلى الرغم من التمزق السياسي والقلاقل لم تتأثر حركات العطاء الفكري لا بل ازدادت نمواً بشكل ملحوظ للغاية، إنما من جهة ثانية كان المردود من الجانب الاجتماعي ثم العقائدي مريعاً، ففي الماضي عندما مالت السلطة منذ أيام الخليفة الراشدي الثالث عثمان بن عفان تصدى لها حملة التراث والعلم، وفي زمن بني أمية رفض العلماء التعامل بأي شكل من الأشكال مع السلطة، بل قاد العلماء نوعاً من المعارضة الفكرية الشديدة الفعالية، أما الآن فقد ارتبط العلماء خاصة الذين مثلوا التيارات السنية بالسلطة، وتورطوا في مشاكل الصراعات السياسية، حتى إن بعضهم وجد نفسه في وضع المسوغ لما لا يمكن تسويغه، خاصة أيام استبداد الجند بأمور السلطة والحنابلة بزمام شارع بغداد.‏

وفي وقت تنحصر فيه الثروات في أيد قليلة، ويلهث رجال السلطة وراء الذهب والمتاع، يحل الفقر والتعاسة والشقاء في ديار جماهير الأمة، وفتشت الجماهير عن مخرج فلم تجده لدى الذين ادعوا وراثة أبي ذر وأصحابه ولم يعد بالإمكان الاستمرار في المناقشات الدينية وتقديم قصائد فحول الشعراء بديلاً للأمن والخبز والعدالة.‏

لقد انعدمت الثقة بين العلماء والجماهير وقامت ثغرة كبيرة بينهما حاولت قوى عديدة شغلها، فحققت بعض النجاح الوقتي ربما عن طريق حركات ذات صبغة اجتماعية مثل حركة العيارين والشطار أو عن طريق ثورات متنوعة مثل حركات الزط والزنج وإلى حد ما حركة الصفارين، وفقط ملأت فئة محكمة التنظيم واضحة الأهداف هذه الثغرة لمدةً زادت على القرنين من الزمان فتحكمت بالفكر والفلسفة والعقيدة ومبادئ الإصلاح، وقد شهرت هذه الحركة باسم الحركة الإسماعيلية، والحديث عن هذه الحركة وأدوارها يستدعي بالضرورة استعراض تاريخ التشيع، إنما بشكل سريع:‏

لقد واجه المسلمون أولى أزماتهم السياسية الكبرى يوم وفاة النبي صلى الله عليه وسلم وتم تجاوز هذه الأزمة باختيار أبي بكر الصديق لقيادة الأمة خليفة عن النبي، وفي تاريخ الإسلام في عصر النبوة كان أبو بكر "ثاني اثنين"، ومنذ إسلام عمر غدا ابن الخطاب ثالث الاثنين في سلم الزعامة الإسلامي، لذلك عندما توفي أبو بكر صار عمر بن الخطاب الخليفة الثاني لرسول الله، وأراد عمر إيجاد قاعدة لاختيار الخلفاء تكون دائمة، لكنه اغتيل قبل أن يتمكن من تحقيق هدفه، ويمكن أن نرى الملامح الأساسية لهذه الخطة في وصيته حول شورى الستة، فبعدما توفي عمر اجتمع الباقون الأحياء من الصحابة العشرة المبشرين بالجنة، وكان أبرز المرشحين بينهم علي بن أبي طالب، وعثمان بن عفان، وريثاً بيتي الزعامة القرشية لمكة قبل الإسلام، وتم اختيار عثمان، فعارض ذلك علي، فعاد التنافس والتناحر مجدداً بين آل هاشم وبني أمية.‏

على أنه يبدو أن طموح علي إلى الخلافة لم يُولَد يوم شورى الستة، بل سبق ذلك بوقت طويل، إنما الذي حدث بعد شورى الستة هو تحول هذا الطموح إلى عمل معارض معلن، وظل الحال هكذا حتى انفجرت حوادث الفتنة الكبرى وقتل عثمان، وهنا تم اختيار علي للخلافة.‏

لقد كانت التركة التي ورثها علي ثقيلة للغاية، فقد وجد نفسه أمام عدد لا يحصى من المشاكل، وعلى رأس جماعة من الثوار، قادوا ثورة هو لم يخطط لها، ولم يكن من المشاركين في تفجيرها ووضع أهدافها، واضطر علي إلى خوض غمار عدد من الحروب الأهلية، وانتهت حياته بالاغتيال السياسي، ومكَّن هذا الاغتيال معاوية بن أبي سفيان من الاستحواذ على مقاليد الحكم في الدولة الإسلامية، فصار سيد أهل الإسلام وريثاً لأبيه سيد أهل الجاهلية...‏

ولم يمر حادث استيلاء معاوية على السلطة دون معارضة، ولما كان العراق المتضرر الأول والأكبر من استحواذ الأمويين على السلطة فإن غالبية عناصر المعارضة تجمعت في العراق، وكان معظم هذه الغالبية من أهل الكوفة ـ عاصمة علي بن أبي طالب ـ فقاموا أولاً باختيار الحسن بن علي، وبعد وفاة الحسن وقع الاختيار على أخيه الحسين، ومع الأيام انتظمت أمور المعارضة، وخلال عدد من الحوادث والأزمات تحولت حركات المعارضة من حركات سياسية ترى أحقية أسرة محددة في السلطة إلى حركات دينية سياسية.‏

وفي العربية شيعة فلان أصحابه ومؤيدوه، فشيعة علي، حزب علي، وفيما اقتصر الناس على استخدام عبارة شيعة للدلالة على الحزب الذي تزعمه آل علي بن أبي طالب، وكان لهذا الحزب جولات مع السلطة الأموية أثرت بشكل عميق للغاية في عقائده وأفكاره، من ذلك عقيدة الإمامة، فقد قيل بأن هناك خلافة وإمامة، والخلافة وراثة سياسية لصلاحيات النبي السياسية التي وجدت بعد الهجرة، والإمامة زعامة دينية فيها وراثة لجانب النبوة عند الرسول عليه الصلاة والسلام، وحين حاز معاوية السلطة فقد اغتصب الخلافة وبقي لزعماء الشيعة حق الإمامة، ذلك أن هؤلاء أقاموا دعواتهم على حق الوراثة بالتعيين والشريعة للنبي صلى الله عليه وسلم.‏

ومع الأيام غدت الإمامة ذات العلم الموروث محور العمل الشيعي، وأغنيت فكرتها، وزودت بكثير من المعاني والصفات بفضل التطور الثقافي والحضاري والسياسي الذي حصل في المجتمع الإسلامي، وتفتحت جوانبها للنظر والتأمل في كثير من المعاني والصفات والتجارب من تراث الديانات السماوية وغير السماوية، ومن الأفلاطونية المحدثة، والغنوصية وحكمة الشرق الأقصى.‏

وأسهمت ثورات الشيعة بشكل كبير في إسقاط الخلافة الأموية، لكن الحكم آل إلى أبناء عم آل علي من بني العباس، وكان لهذا آثاره خاصة على خط الإمامة من أبناء الحسين بن علي، الذي كان يتزعمه الإمام السادس جعفر الصادق، فقد انقسم هذا الخط إلى تيارين: متطرف، ومحافظ..‏

ودون الدخول في متاهات المقالات "اللاهوتية" وتوزيع الأدوار على عدد من الرجالات، حيث كفانا مؤونة ذلك كتاب الفرق مع عدد من الباحثين المعاصرين، يكفي القول بأن الجماعة الجديدة قالت بأن الإمام بعد الصادق هو ابنه البكر اسماعيل، وعلى الرغم من وفاة اسماعيل أيام أبيه فقد قالت الجماعة هذه بأن الخلافة انتقلت حكماً ونصاً إلى محمد بن اسماعيل الذي يعرف عادة باسم محمد المكتوم، ذلك أن دعوة هذا الفرع التي اتسمت بالتطرف والعلمية في التنظيم دخلت في مرحلة من التكتم الشديد وباتت تعرف باسم السبعية أو الاسماعيلية وغير ذلك من الأسماء.‏

لقد شكَّل القوم الذين تبعوا اسماعيل، بعد عمل سري طويل، فرقة فاقت في إعدادها المحكم، وتنظيمها الدقيق المتقن، في مجال الفكر الفلسفي والثقافي العالي مع الإثارة العاطفية والانفعال، فاقت به كل الفرق التي سبقتها أو نافستها، ففي مكان العمل المشوش للفرق السابقة، والإيمان البدائي، والاعتماد على الفورات العاطفية أحكم عدد من العلماء ذوي القدرات الخارقة و العقول الجبارة نظاماً جديداً للعقيدة الإسماعيلية على مستوى فلسفي في غاية الرقي، وأنتجوا أدباً رفيعاً، بدأ الآن رجال عصرنا بالاعتراف بقيمته وأثره.‏

لقد قدم الاسماعيليون أمام ذوي الورع احتراماً كبيراً للقرآن والحديث والشريعة، ومسايرة للعقيدة الشعبية السائدة الظاهرة، وقدموا للمثقفين شرحاً باطنياً فلسفياً للكون، اعتمد على توسعه مصادر الثقافات الشرقية القديمة والكلاسيكية، وخاصة الفكر التأويلي والإشراقي من الأفلاطونية المحدثة.‏

وقدم رجال الإسماعيلية للصوفية والروحانية مادة فيها الدفء العاطفي والعرفان مع الحب السامي المؤدي إلى التحام الكائنات ووحدة الوجود، ودعم هذا كله بأمثلة وشواهد مما عاناه الأئمة ومن تضحياتهم في سبيل أتباعهم، وتم عرض هذا بمجمله وقدم في صيغ معارضة للنظام القائم، وهادمة له، فكان في ذلك سحر الثورة، وحرارة العمل المعارض.‏

وفي الوقت الذي ازدهرت فيه الحركات الفكرية من كل نوع واشتدت النزعات الاجتماعية، شرع بعض الناس يلتمسون طرقاً جديدة وحلولاً مبتكرة حتى جنح فريق إلى الخيال والآمال فأغنى صور المهدي المنتظر، وجعله يتمثل في أنواع من الشخصيات وهذا ما نشهده في كتاب الملاحم والفتن لنعيم بن حماد (ت: 227هـ)، الذي صنف في مطلع القرن الثالث.‏

وفي هذا القرن قامت الدعوة الإسماعيلية وانتشرت انتشاراً واسعاً، وهكذا ما إن حلت نهاية القرن التاسع للميلاد حتى كان قد تم للإسماعيلية البروز في مناهج التفكير الإسلامي، وفي تفكير الفلاسفة، وتغلغل تأثيرهم الموجه إلى جوف نظم الثورة وأفكارها وإلى حركات العدالة والمناداة بالمساواة في بلاد الإسلام، كما حصل لدى العامة شعور بدنو النصر، وقرب ساعة التحرير، وروجوا لهذا عن طريق فكرة الإمام المهدي المنتظر، الذي سيخرج عندما يحين الوقت فيعلن القيامة، والقيامة هنا ليست نهاية الحياة، بل نهاية للشرائع والنظم القائمة وتحرير الإنسان من كافة الأغلال والقيود والفوارق تحريراً كاملاً ومطلقاً.‏

لقد ابتغت الدعوة الإسماعيلية إسقاط الخلافة العباسية، واستهدفت السيطرة على العالم أجمع بما في ذلك العالم الإسلامي، وحتى يسهل نشر الدعوة اعتبرت العالم مقسوماً إلى عدد من الجزر وكل جزيرة إلى عدد من المناطق، ووجد في كل منطقة من يتولى أمر الدعوة وفي كل جزيرة داعٍ، وسيِّر الدعاة جميعاً من قبل داع للدعاة ارتبط بالإمام وسيِّر من قبله، وأولت الدعوة الإسماعيلية شؤون الدعاية عناية كبيرة مستمرة ودائماً وجد مركز لتدريب الدعاة وتخريجهم، وكانت الدعوة تختار بعض المستجيبين والمريدين فتبعث بهم من بلدانهم إلى مركز تدريب الدعاة وهناك قد يرسلون إلى بلدانهم بعد تخرجهم أو يبعث بهم إلى مناطق أخرى لتنفيذ مهام محددة.‏

ومن الصعب تعرَّف البلدان التي اتخذت مراكز للتدريب والتخريج وذلك قبل قيام الخلافة الفاطمية في أواخر القرن الثالث للهجرة في تونس، فبعد قيام هذه الخلافة غدا مركز تخريج الدعاة في إفريقيا، ويبدو أنه انتقل إليها من جنوب اليمن، وبعدما انتقلت الخلافة الفاطمية إلى مصر، وبنيت القاهرة، بني في القاهرة مركز جديد لتدريب الدعاة هو الجامع الأزهر الذي ظل يعمل لهذه الغاية حتى إلغاء الخلافة الفاطمية من قبل صلاح الدين الأيوبي(1).‏

وتخرج من دار الدعوة في القاهرة عدد من الدعاة الكبار، لعل من أشهرهم الرحالة الإيراني، والفيلسوف الشاعر ناصر خسرو، ومن بعده حسن الصباح مؤسس الدعوة الإسماعيلية الجديدة ـ الحشيشية ـ وهنا تجدر الملاحظة أن بعض رجالات الإسماعيلية رحلوا باتجاه القاهرة لكنهم لم يصلوها، وربما كان ابن سينا أشهر من عرف بين هؤلاء.‏

ليس بودي هنا الوقوف طويلاً لأترجم لابن سينا (980-1036م)، فأتحدث عن مراحل حياته وجوانب عبقريته المبدعة ـ فهذه مهمة لاشك أن غيري من المسهمين بهذا العدد قد تولاها بكفاءة اختصاصية ـ بل أريد الحديث عن عصره وخاصة من الجانب السياسي، فأنتقل من الوصف التقديمي العام، وسأهتم بالأراضي الشرقية من ديار الخلافة العباسية، ولما ضعفت السلطة المركزية لخلفاء بغداد قامت في كثير من المقاطعات دول متفاوتة من حيث القوة والحجم والعظمة، دان غالبيتها اسمياً بالطاعة لخليفة بغداد العباسي، وأهم الدول التي قامت بالمشرق في خراسان وبلاد ما وراء النهر هي: الدولة الطاهرية(205-259هـ/821-873م)، والدولة الصفارية(253-298/هـ/867-910م)، والدولة السامانية (204-395/819-1005م)، والدولة الخوارزمية(305-407هـ/995-1097م)، والدولة القراخانية (382-607هـ/992-1211م). والدولة الغزنوية (366-582هـ/977-1186م).‏

والذي يعنينا هنا مباشرة هو الحديث عن الدولة السامانية ففيها كانت بداية نشأة ابن سينا، ثم الغزنوية، والقراخانية:‏

تنسب الدولة السامانية إلى سامان خداه، فهو جد الأسرة السامانية، وكان بالأصل دهقانا من مدينة بلخ، المدينة العريقة فمنها كان يعبر نهرها ـ جيحون ـ إلى ما وراء النهر، وفيها التقت وتفاعلت حضارة الهضبة الإيرانية والشرق الأقصى مع الحضارة الهلنستية.‏

فرَّ سامان خداه إلى مدينة مرو، وفيها أسلم على يد واليها أسد بن عبد الله أخو خالد بن عبد الله القسري والي العراق، لهشام بن عبد الملك، وكان أسد بن عبد الله قد أكرم سامان خداه حين وفد عليه "وحماه وقهر أعداءه وأعاد إليه بلخ"، ولما رزق سامان خداه فيما بعد غُلاماً أسماه أسداً لمحبته إياه".‏

وسقطت الخلافة الأموية، وحل محلها العباسية، وفي عهد المأمون خدم أولاد أسد الأربعة الخليفة المأمون العباسي فكافأهم بأن عين نوحاً والياً على سمرقند، وأحمد على فرغانة، ويحيى على الشاش، والياس على هراة، وهكذا وطد السامانيون أنفسهم وحصلوا على مكانة طيبة في منطقة ما وراء النهر، وفي سنة (263هـ/875م)، قام الخليفة المعتمد بتعيين نصر بن أحمد والياً على جميع بلاد ما وراء النهر، وبهذا التعيين قامت الدولة السامانية فعلاً، وغدت منطقة ما وراء النهر الغنية قلباً لها.‏

وتولى السامانيون مسؤولية المواجهة ما بين الإسلام وبداة سهوب ما وراء النهر، وأخذ السامانيون على عاتقهم أمر حماية الأراضي الإسلامية من غزوات هؤلاء البداة، وخاصة الأتراك منهم، مع تأمين استمرار التجارة وتدفق البضائع، ونجحوا في تحقيق ذلك عن طريق الدفاع، بإقامة الرباطات في الثغور، وعلى طريق الهجوم بالقيام بحملات على مناطق سكنى الأتراك داخل السهوب، وبذلك أضعفوا تجمعات الأتراك، ومدوا نفوذهم وهيبتهم إلى داخل السهوب، وهكذا أمن السامانيون الاستقرار السياسي والاقتصادي لبلادهم مما مكنهم بعد ذلك من الالتفات نحو خراسان ومنذ القرن التاسع تدفق من أراضي السامانيين سيل من الرقيق التركي الأبيض على بغداد، وغيرها من مراكز دول الإسلام في المشرق، ولقد استخدم غالبية هؤلاء العبيد في جيوش خلفاء بغداد وحكام دويلات الشرق.‏

وكانت مدينة بخارى مركز الدولة السامانية، وفي بلاط السامانيين تجمعت مكتبة كبيرة شاملة، ووجدت أعداداً كبيرة من العلماء، وعاشت الثقافة العربية الإسلامية مزدهرة، ولكن الأهم من هذا هو أن هذا البلاط شهد بعث اللغة الفارسية مع الثقافة الإيرانية، وأسهم في نموها، ففي زمن السامانيين بدأ الفردوسي بنظم الشاهنامة ملحمة فارس القومية.‏

ومسألة بعث اللغة الفارسية الجديدة- وإن رافقها في البداية ازدهار للثقافة العربية- ذاتُ خطر تستحق وقفة خاصة نثير فيها مسألة انتشار اللغة العربية في أراضي الدولة الإسلامية، ومراحل الاستعراب في الأراضي الشرقية، ثم بداية انحسار هذا الاستعراب وتعرضه لعظيم الانتكاسات، وإفضائه إلى مرحلة حلت الفارسية فيها محل العربية، فمن المعروف أن اللغة العربية انتقلت إلى إيران وخراسان مع الفاتحين العرب، وعاش الفاتحون العرب في البداية على شكل تجمعات قبلية سكن غالبيتها أولاً حول مدينة مرو، وكان العرب هم جند خراسان، يحكمون، يجمعون الجزية والخراج، بل قد يتحاربون فيما بينهم أثناء الأزمات المبكرة لأواخر العصر الراشدي وبداية العصر الأموي، لكن دون أن يكون للسكان المحليّين شأن مباشر أو غير مباشر في كل هذا.‏

إنما نلاحظ منذ أواخر أيام فتنة ابن الزبير وبداية عصر عبد الملك بن مروان قيام عدد من أفراد المسالح العربية بسكنى المدن في خراسان، كما نسمع عن بداية تحول إلى الإسلام من قبل بعض السكان المحليين في خراسان، وبسرعة كبيرة ازدادت حركة التحول هذه، وكان المتحولون ينالون الولاء لإحدى القبائل العربية، فالتحول كان اعتناقاً للدين الإسلامي واستعراباً في نفس الوقت، وأدرك عبد الملك بن مروان هذه القضية الهامة، فأقدم الأموي، وهذا العمل هو ما عرف بتعريب الدواوين والدينار العربي، وكان أبسط معاني قرار التعريب هو مواكبة العمل الرسمي للعمل الشعبي، وهكذا استمر الأمر حتى حصلت في خراسان حركة تجانس كبيرة، ونشطت دعوات تنادي بإنشاء الأمة الإسلامية المستعربة، وتجاوبت بعض أجنحة الأسرة الأموية مع تيارات هذه الدعوات وتجلى هذا ووضح يوم تسلم عمر بن عبد العزيز الخلافة، وعلى الرغم من الانتكاسات التي لحقت تيارات هذه الحركات بوفاة عمر بن عبد العزيز فقد ظلت قوية حتى جاءت الدعوة العباسية، فقد أراد العباسيون تشجيع جميع القوى المناهضة، وكان بين هذه القوى ورثة الديانات والعقائد الماضية وحين استهدفت هذه القوى الإسلام استهدفت معه الاستعراب، ومن هذا المنطلق نفهم منطق التوصيات التي صدرت عن إبراهيم الإمام إلى أبي مسلم الخراساني، بألاَّ يُبقي في خراسان عربياً، كما نفهم انفجار حركات الزندقة والشعوبية وتعاونهما في آن واحد مع قيام الدولة العباسية وهكذا تراجع الاستعراب في خراسان إلى درجة حولت فيها الفارسية من لهجات شعبية إلى لغة جديدة لها أدبها.‏

وفي عودة إلى تاريخ الدولة السامانية نرى أنه في سنة (287هـ/900م)، ربح اسماعيل بن أحمد ثقة سلطات بغداد وخليفتها، وذلك بعد أن هزم عمرو بن الليث الصفار، لذلك عين والياً على خراسان وذلك بالإضافة إلى بلاد ماوراء النهر، وبهذا غدا السامانيون قوة هائلة تحكم أراضي شاسعة تمتد من جهة إلى أراضي البويهيين وممتلكاتهم في العراق وإيران، ومن جهة أخرى إلى أطراف أفغانستان المتصلة بحدود الهند، ولما كان السامانيون بشكل عام من أهل السنة، وكان البويهيون شيعة، وهذا مع تضارب المصالح ومطامع التوسع، لم يكن بد من أن تصطدم قوى الطرفين، ولكن هذا أمر لا يمكن استيعاب بحثه هنا.‏

وفي منتصف القرن العاشر بدأت علامات الضعف والتفتت تظهر في جسم الامبراطورية السامانية. لقد بدا هذا في عدد من ثورات وانقلابات في البلاط قادها بعض القادة العسكريين، لهذا لم يكن صعباً أن انفصلت خراسان عن سلطة بخارى، ثم لم يكن صعباً على الغزنويين والفراخانيين الإجهاز على الدولة السامانية ووراثتها. القراخانيون فيما وراء النهر والغزنويون في المناطق الأخرى(2).‏

*** ‏

لقد احتلت بخارى عاصمة الدولة السامانية، وطرد منها آخر أمير ساماني من قبل بغراخان هارون (أو حسن) الذي كان يعرف بلقب ايلك خان، وعرفت أسرة هارون باسم الايلك خانية، ولكن لما كان الكثير من أفراد هذه الأسرة استعملوا كلمة "قره" ـ تعني أسود أو شديد القوة ـ رديفاً لأسمائهم، فقد أطلق المستشرقون اسم "القراخانية" على هذه الأسرة، وهكذا فإن اسم "القراخانية" هو إذا اسم محدث بديل للايلك خانية.‏

لقد ادعى أفراد هذه الأسرة أنهم من نسل أفراسياب البطل التركي الأسطوري في "الشاهنامة"، ولكن يبدو أنهم كانوا في الواقع عبارة عن البيت الحاكم لإحدى المجموعات التركية التي عرفت باسم "القَرْلُق"، وهي مجموعة قد قامت بدور هام ومؤثر في التاريخ القديم للترك من سكان السهوب. وقد أسلم القراخانية في منتصف القرن العاشر، كما هو مرجح وتبنوا أسماء وألقاباً إسلامية، ويظهر أن بغراخان جد فاتح بخارى هو أول من أسلم، وتسمى باسم عبد الكريم، وأقام القراخانية بعد قضائهم على السلطة السامانية امبراطورية واسعة سيطرت على بقاع شاسعة من بلاد ما وراء النهر، وأقامت هذه الدولة علاقات خاصة بالامبراطورية الغزنوية، وعلى العموم شكل نهر جيحون لفترة طويلة الحد الفاصل بين هاتين الدولتين.‏

هذا وفي الحقيقة كانت الامبراطورية القراخانية عبارة عن اتحاد قبلي، ولم تكن قط دولة مركزية متحدة، فعلى الرغم من أنه كان على رأسها حاكم حمل لقب "خان"، فلقد وجد أحياناً عدد من أفراد الأسرة الحاكمة، وسادة القبائل، ادعوا لأنفسهم نفس اللقب، أو ألقاباً من الدرجة الثانية، وبسبب أنه وجد في نفس الوقت أكثر من حاكم من نفس الأسرة حمل نفس الاسم واللقب، ثم بسبب قيام الخلافات والحروب الداخلية بين أمراء الامبراطورية، فإنه من الصعب ـ إن لم يكن من المستحيل ـ الوصول إلى صورة واضحة يقينية مفصلة حول سلسلة حكام القراخانية"(3).‏

لقد كان للحروب الداخلية بين وحدات القراخانية والصراعات التي أدت إلى تصفية الدولة السامانية آثارها على شعوب السهوب، حيث حدثت تحركات كبيرة بين قبائل السهوب، وأقبل بعضها على دخول الإسلام، ولعل أهم المجموعات التي دخلت الإسلام مجموعة الغز، التي نبغ بينها قبائل التركمان التي تزعمتها أسرة السلاجقة.‏

جاء الغُزّ إلى منطقة بخارى، وتورطوا في الأعمال والاضطرابات التي أدت إلى إسقاط الدولة السامانية، كما وجدوا أنفسهم طرفاً في النزاعات بين أمراء القراخانية، وهذا يعني أنهم كانوا جاهزين لتقديم خدماتهم لمن يطلبها ويدفع أكثر، ومع ازدياد الفوضى التي رافقت زوال الدولة السامانية كان هناك حاجة ماسة إلى المقاتلين، وكان هناك من يدفع بسخاء سواء في مناطق ما وراء النهر أو في الجهة الأخرى حيث محمود الغزنوي ومشاريعه التوسعية التي كانت تحتاج إلى أعداد كبيرة من المقاتلين.(4).‏

إن هذا كان نقطة البداية لعبور التركمان إلى خراسان الأمر الذي سيقود نحو قيام السلطنة السلجوقية، وهذه مسألة لا حاجة لبحثها الآن، فالحاجة تدعو إلى تعرف تاريخ الدولة الغزنوية. فلقد ذكرنا أن الدولة الغزنوية كانت شريكة الدولة القراخانية في الاستيلاء على ميراث الدولة السامانية، وتنتسب هذه الدولة إلى مدينة غزنة ـ إحدى مدن أفغانستان الحالية، وتقع في جنوب غربي كابل العاصمة ـ ومؤسس هذه الدولة هو سبكتكين، الذي كان عبداً تركياً من ضباط الجيش الساماني، ولقد كان استلامه لحكم غزنة في سنة 366هـ/977م.‏

في الحقيقة أن قصة قيام الدولة الغزنوية تبدأ قبل هذا التاريخ بعدة سنوات، ففي عام (350هـ/961م)، توفي الأمير الساماني عبد الملك بن نوح، "ولما دفنوه ثار العسكر و تمردوا، وطمع كل شخص في الملك، وظهرت الفتن"(5)، وكان الاسفهلار (أي القائد) ألبتكين في نيسابور حين بلغه خبر وفاة الأمير فقصد الحضرة للقبض على الأمير" السامائي الجديد ومن ثم إحلال نفسه محل الأمير عبد الملك على عرش السامائيين، وأخفق ألبتكين.. وأجبر على الفرار، فذهب إلى غزنة واستقر بها، وكان بصحبته غلمانه وقواته الخاصة، وبعد وفترة تصالح ألبتكين مع الأمير الساماني الجديد لبخارى وهو منصور بن نصر، ونظراً لقرب الأراضي الأفغانية من أراضي الهند غير المسلمة، شغل الضباط ألبتكين وجنده أنفسهم بالغارة على هذه الأراضي، وربما كان القصد الأساسي من هذه الغارات كسب المغانم، إلىجانب هدفها نشر الإسلام، ولقد لقب الكثير ممن كانوا يقومون بها نفسه بلقب الغازي، ولقد ظل ألبتكين وضباطه تابعين اسمياً للدولة السامانية، وبعد وفاته خلفه أحد ضباطه واسمه سبكتكين.‏

وبعدما استلم سبكتكين زعامة الجيش لم تنقطع أعمال الغارة على السهول الهندية، واستمر الاعتراف بالسيادة السامانية، ولكن عقب وفاة سبتكتكين في سنة (387هـ/997م)، أصبحَ ابنُه محمودٌ صاحبَ السلطة في غزنة غدت الدولة الغزنوية دولة مستقلة عن السامانيين، ونظم محمود أعمال الإغارة على الأراضي الهندية، وحولها إلى أغراض توسع وفتوح وجهاد، وبذلك نال محمود لقب الغازي عن جدارة، وأصبح من أكثر شخصيات عصره شهرة، فلقبته الخلافة العباسية بلقب يمين الدولة.‏

ولقد استطاع محمود توسيع رقعة دولته، فأوصل حدودها الشمالية إلى جيحون، وبعد ذلك تجاوزه فقام بضم واحة خوارزم إلى امبراطوريته، وحقق الاتفاق مع الدولة القراخانية، ثم التفت نحو خراسان فأخذها، وبات يتطلع نحو بغداد، لنيل لقب "سلطان"، وليقضي على حكم الأسرة البويهية الشيعية فيها، وأخذ مكانها في التحكم بخلفاء بغداد، ذلك أن محموداً كان سنياً شافعياً متشدداً.‏

لقد حاولت الدعوة الإسماعيلية كسب محمود إلى جانبها فأخفقت، وقام هو بمطاردة أتباعها وشجع على البعث السني الذي سيصل إلى ذروة نجاحاته بقيام السلطنة السلجوقية وتأسيس المدرسة النظامية في بغداد، وكان ذلك بعد وفاة محمود.‏

وعندما مات محمود في سنة (421هـ/1030م)، كانت امبراطوريته أضخم امبراطوريات عصره، ومن أعظم الدول التي قامت في تاريخ الإسلام، وكان جيشه وقواته الحربية على غاية من القوة والعظمة وجودة التسليح، وفي زمن محمود وبسبب طبعه وشغفه بالأبنية تطورت التقاليد الفارسية الأوتوقراطية في الحكم مع الثقافة الإيرانية.‏

ومحمود هو الذي جلب التركمان إلى خراسان، وفي أواخر حياته واجه بداية مشاكلهم في خراسان، فاستطاع أن يدرك تفجيرها، وتمكن من أن يؤجل هذا التفجير وذلك بما أوتيه من حزم وبصيرة، ولكن لما كان ابنه وخليفته مسعود لا يتمتع بصفات والده ومؤهلاته الحربية والإدارية، فقد أخفق في حل مشكلة التركمان عندما واجهها، واستطاع التركمان فيما بعد أن يقهروا مسعوداً ويستخلصوا منه خراسان، ولكن فقدان خراسان، ومآلها إلى السلاجقة التركمان لم يعنِ أبداً نهاية الدولة الغزنوية، بل استمرت هذه الدولة تحكم شرقي أفغانستان وشمالي الهند، واستمر هذا الحال حتى قيام الدولة الغورية التي استطاعت تصفية الغزنويين والقضاء على دولتهم في سنة (582هـ/1186م)..‏

لقد احتاجت الامبراطورية الضخمة التي أسسها محمود مع قواته العسكرية الكبيرة وبلاطه الضخم إلى تكاليف باهظة ومبالغ من المال هائلة، وما كانت المبالغ التي كانت تحصل من الغارات على الهند لتكفي سد أكثر من جزء من النفقات، ولهذا فرض الغزنوين ضرائب ثقيلة على خراسان، وحصلوها دون تهاون وبأعنف الوسائل، وأفقرت هذه السياسة المالية خراسان، وجعلت الحكم الغزنوي غير محبوب على مختلف المستويات، كما أن هذه السياسة سببت تدهوراً اقتصادياً في خراسان وفقراً عاماً، مما أدى إلى هجرة بعض التجار والدهاقين إلى خارج خراسان، ولاشك في أن هذه الحالة كانت من أسباب نجاح السلاجقة في انتزاع خراسان من الغزنويين، على أنه رغم سوء الأحوال الاقتصادية وثقل الضرائب فقد كانت غالبية عامة الخراسانيين ساكتة عن الحكم الغزنوي، أو حتى راضية عنه، لقوة هذا الحكم، ولاستطاعته تأمين الحماية الخارجية مع الأمن الداخلي، لكن ما إن مات محمود حتى تغير كل شيء.(6).‏

لقد سقطت الدولة السامانية سنة (395هـ/1005م)، وكان ابن سينا وقتذاك في الخامسة والعشرين من عمره، ومن الظنون أنه في هذه الفترة ترك بخارى وتوجه نحو العراق متطلعاً نحو قاهرة الفاطميين، و كانت بلدان العراق مع أجزاء من إيران تحت إدارة أمراء من آل بويه الديلم، لذلك نحن بحاجة إلى التعرف إلى شيء من تاريخ آل بويه، وخاصة أن ابن سينا أمضى حياته بعد مغادرته بخارى في أراضي البويهيين ولم يصل إلى مصر.‏

يقع إلى شمال الهضبة الإيرانية بلاد مرتفعة سكنت من قبل شعب اتسم بالقسوة وحب القتال والاستقلال، وقد اعتبر هذا الشعب من قبل سكان الهضبة الإيرانية شعباً أجنبياً، ونظر إليه بخوف وحذر، ولم يستطع حكام إيران في العصور القديمة إخضاع هذا الشعب بشكل عام وفعال، حتى أن الدولة الساسانية قد وجدت من الضروري الاحتفاظ بحصون على الحدود هي خطط دفاعية ضد غاراته.‏

وبعد قيام الإسلام، والشروع بالفتوحات الكبرى اصطدم العرب بهذا الشعب، وعرفوه باسم الديلم، ولم يفلح العرب في إخضاع الديلم بقوة السلاح، ويروى أن الحجاج بن يوسف الثقفي عندما أراد فتح بلاد الديلم، أمر بتصوير هذه البلاد حتى يعدّ خطة لفتحها، وحدث أن زاره وفد ديلمي فعرض عليه الحجاج الصورة، ودعا الشعب الديلمي إلى الاستسلام، قبل أن يغزو بلادهم، ويخرب أراضيهم، فنظر رجال الوفد إلى الصورة، وقالوا: "لقد صدقوك عن بلادنا، هذه صورتها، غير أنهم لم يصوروا فرسانها الذين يمنعون هذه العقاب والجبال، وستعلم ذلك لو قد تكلفته"(7).‏

ومع مرور الزمن دان شعب الديلم بالإسلام هداية بالتغلغل السلمي ولقد كان هذا الشعب بين آخر الشعوب في المشرق التي دخلت الإسلام، وبين أوائل الذين أعادوا تأكيد شخصيتهم الذاتية ضمن إطار هذا الدين سياسياً وعقائدياً: سياسياً بظهور أسر حاكمة مستقلة، وعقائدياً من خلال تبني مذاهب غير سنية.‏

ولقد حدث منذ نهاية القرن الثامن للميلاد أن وجد عدد من أفراد البيت العلوي، الذين هربوا من الملاحقة العباسية، مأوى عند الديلم، ولقد حول هذا بلاد الديلم إلى مركز للنشاط العلوي خاصة الزيدي منه، ودافع هذا المركز عن استقلاله ضد خلفاء بغداد وسواهم من حكام السنة، وكان ذلك بعدما ظهر بين صفوفهم الأسرة البويهية. لِنر كيف ظهرت هذه الأسرة، واستطاعت أن تصبح الوصية على خلفاء بغداد، ولفترة طويلة من الزمن.‏

تنسب الأسرة البويهية إلى رجل ديلمي كان يعمل صياداً على شواطئ بحر قزوين، كان يدعى بويه، وكان بويه هذا فقير الحال، وكان له من الأولاد: علي، والحسن، وأحمد، وقد دخل هؤلاء في خدمة مرداويج بن زيار، وكان من قادة الديلم، علا شأنه سنة (315هـ/927م)، وأسس في خراسان دولة عرفت بالدولة الزيادية، وقد قتل سنة (323هـ/934م).‏

أظهر أولاد بويه أيام مرداويج مقدرة وكفاية، وترقى منهم علي حتى ولاه مرداويج على الكرج، فأصاب نجاحاً، وأظهر له الكرج الحب، فأثار ذلك شكوك مرداويج، وكان الشر يقع بينه وبين أبناء بويه، لكن موت مرداويج أزال ذلك وأتاح الفرصة أمام الأخوة الثلاثة، فاستولى الحسن بن بويه على أصفهان والري وهمذان، واستطاع علي بن بويه أن يبسط نفوذه على كرمان.‏

وبعد هذا أخذ البويهيون يحاولون مدَّ سيطرتهم على أملاك الخلافة في العراق، ومن ثم السيطرة على بغداد نفسها، وكانت أحوال بغداد السياسية‏

في غاية السوء والفوضى، بعدما أخفق نظام أمرة الأمراء إخفاقاً ذريعاً، وفي سنة (334هـ/945م)، توفي توزون أمير الأمراء، فخلفه في منصبه قائد آخر كان يعرف بابن شيرزاد(9)، وبعد تسلمه لمنصبه هذا ببضعة أشهر تحرك أحمد بن بويه من الأهواز يريد بغداد، وحين سمع الخليفة المستكفي بذلك استتر خوفاً من أتراك بغداد، واستطاع أحمد بن بويه الوصول إلى بغداد دون كبير عناء، وهنا ظهر المستكفي وعاد إلى دار الخلافة، حيث استقبل أحمد بن بويه، فتقبل بيعته وخلع عليه، ولقبه معز الدولة، كما لقب أخاه علياً بعماد الدولة، ولقب أخاه الحسن بركن الدولة، ثم أمر بضرب ألقابهم وكناهم على السكة(10).‏

ورأى معز الدولة بعدما أصبح سيد بغداد الجديد أن يقوم بإنهاء النظام القديم بمختلف عناصره بدءاً بالخليفة، فبعد أيام من دخوله بغداد، قام معز الدولة باعتقال الخليفة المستكفي وإهانته إهانة بالغة حيث سحب عن سريره، ووضعت عمامته في عنقه، وجرَّ نحو دار معز الدولة فسجن فيها، ثم خلع من منصب الخلافة(11).‏

لقد كان معز الدولة شيعياً، وكان هدف الشيعة دائماً إزالة الخلافة العباسية لتحل محلها خلافة علوية، وعندما خلع معز الدولة الخليفة المستكفي كان بإمكانه ـ حسب بعض الآراء ـ تعيين خليفة علوي أو الاعتراف بالخليفة الفاطمي، حيث أن هذه الخلافة كانت قائمة في إفريقية، وتتطلع نحو المشرق للسيطرة عليه،، لكن تعيين خليفة علوي أو الاعتراف بالفاطمي، كان يعني طاعته والانصياع لأوامره، وهذا مالم يفضله البويهيون، لذاك قام معز الدولة بتعيين خليفة عباسي جديد، وكان يستطيع الدفاع عن نفسه بأنه لم يكن للشيعة غير الاسماعيلية إمام آنذاك، ذلك لأنه كان زيدياً ولم يكن من أتباع المذهب الإسماعيلي للدولة الفاطمية.‏

وهكذا وقعت الخلافة العباسية السنية لأول مرة تحت حكم شيعي، سِيمَ الخلفاء فيه سوء العذاب، وأذيقوا مرارة الإهانة، فبعد خلع المستكفي عين معز الدولة أبا الفضل بن المقتدر خليفة بلقب المطيع لله، وجرده من صلاحياته كلها، وقرر له ولموظفيه راتباً يومياً قدره ألفا درهم(12).‏

ونجم عن استيلاء البويهيين على بغداد نتائج كبيرة، وردّات فعل عنيفة عند القوى السياسية للعراق وأعالي بلاد الرافدين، واصطرع معز الدولة مع دولة الحمدانيين في الموصل، ومع البريديين في البصرة، ومع القرامطة التابعين للدولة الجنابية في الإحساء والبحرين، ومع قوى أخرى، وقد خرج معز الدولة من هذه الصراعات ودولته الجديدة أعز جانباً وأوسع رقعة(12).‏

وفي سنة (356هـ/ 966م) توفي معز الدولة، وقبل وفاته كان قد عين ابنه عز الدولة بختيار ليخلفه في منصبه، وهذا يعني أن معز الدولة استطاع أن يؤسس ـ لأول مرة في تاريخ الإسلام ـ في بغداد حكماً وراثياً يتسلط على الخلافة العباسية الوراثية، وكان معز الدولة قبل وفاته قد أوصى ابنه أن يستشير عمه ركن الدولة وابن عمه عضد الدولة حاكم فارس، لكن عز الدولة لم يأخذ بوصايا والده، مما جرَّ عليه المشاكل، وذلك أنه "عكف على اللهو وعشرة النساء والمغنين، وحاول التخلي عن عدد من كبار رجالات الديلم واستبدالهم، كما أنه جند عدداً كبيراً من العناصر التركية في جيشه، فأدى هذا إلى زعزعة مركزة وقيام الصراع بين عناصر الديلم وعناصر الترك.‏

وساءت الأحوال في العراق، وعندها تحرك ابن عمه عضد الدولة على رأس قواته نحو بغداد سنة (367هـ/977م)، فاستطاع أخذها، ومن ثم أحلَّ نفسه محل ابن عمه سيداً جديداً على الخليفة في الخلافة، وأمر عضد الدولة خطباء الجمعة بذكر اسمه على المنابر إلى جانب اسم الخليفة، وبهذا ا لعمل صار مشاركاً للخليفة في كل شيء، إلاَّ لقب الخلافة، وانشغل عضد الدولة مثل عمه وابن عمه في الصراع مع قوى العراق والموصل وخراسان وعُمان وشبه الجزيرة، واستطاع أن يحقق في هذا المجال مالم يتحقق لهما قبله.‏

ويعتبر عضد الدولة أعظم رجالات الأسرة البويهية، وكان نشيطاً بعيد الهمة، يلتزم بالنظام، ولا يتورع عن سلوك أي سبيل من أجل تحقيق غاياته ومقاصد سلطته، وظل حكمه قوياً حتى سنة وفاته في (372هـ/983م)، حيث خلفه في منصبه ابنه أبو كاليجار، الذي عرف بلقب صمصام الدولة(14).‏

وأخذ ملك بني بويه في الانحدار وقوتهم في الضعف بعد وفاة عضد الدولة، ودبَّ الانشقاق بين ورثة عضد الدولة، ووقع الصراع بينهم، مما مكن بعض القوى المحلية لأعالي بلاد الرافدين وغيرها بالتحرك وتأسيس دول خاصة بها، ولم يمضِّ على وفاة عضد الدولة سنتان حتى قام في الأراضي التي كانت تدين له بالطاعة خمس دول مستقلة في "العراق"، و"البصرة". و"الأهواز وفارس وكرمان"، و"الري" و"جرجان"، ولقد دان استقلال جرجان لموقعها الجغرافي، وكان لابد من أن تنضم بقية الدول، إما إلى فارس وإما إلى العراق، وهكذا قام صراع بين العراق وفارس، وكانت فارس من أملاك شرف الدولة الابن الأكبر لعضد الدولة، واشتبك صمصام الدولة مع أخيه، وأسفر هذا عن انتصار شرف الدولة ودخوله بغداد سنة (376هـ/987م)، حيث اعتقل صمصام الدولة، وأرسله إلى إحدى القلاع مع أمر بتكحيله، وفي سنة (379هـ/989م)، توفي شرف الدولة، فخلفه في منصبه أخوه أبو نصر فيروز بلقب بهاء الدولة(15)، وكان ماواجهه هو عصيان الجند ومطالبتهم بالمال، فاستطاع أن يتغلب على هذه الأزمة، ويقوي مركزه حتى استطاع أن يحتفظ بمنصبه لمدة أربع وعشرين سنة، من سنة توليه حتى سنة (403هـ/1022م)، حين توفي.‏

وليس في عهد بهاء الدولة حوادث مثيرة، إنها تميز بالاستمرارية، فقد بدأ بصراع بين أعضاء الأسرة، وشهد زوال الأسرة السامانية، في المشرق وقيام الامبراطورية الغزنوية.‏

وبعد وفاة بهاء الدولة خلفه ابنه أبو شجاع سلطان الدولة، وقد وقع منذ بداية حكمه تحت نفوذ عدد من الموظفين استأثروا دونه بجميع السلطات، وأتاح هذا الفرصة أمام أخيه شرف الدولة، حيث انتزع لنفسه بعض الأملاك، وتطلع نحو بغداد، وقام صراع بين الأخوين، وقد أوقف هذا الصراع سنة (413هـ/1022م)، باقتسام الدولة بينهما، ونتيجة لذلك صار العراق لشرف الدولة، وفارس كرمان لسلطان الدولة، وتحرك شرف الدولة نحو بغداد، فاستقبله الخليفة، وكان من حسن حظه أن توفي سلطان الدولة في سنة (415هـ/1024م)، وهو في الثانية والثلاثين من عمره، وبات الآن مصير اختيار الأمير الجديد بيد الجيش الذي كان قد صار معظم عناصره مرة أخرى من الأتراك(16).‏

وتحيَّر الفرقاء في أمر اختيار أمير جديد بين اثنين هما: جلال الدولة أخو شرف الدولة، وأبو كاليجار بن سلطان الدولة، وبعد طواف خلاف واضطراب وفتن اختير جلال الدولة، فاستدعى من البصرة، وعندما قرب من بغداد، خرج الخليفة لتلقيه، فدخل بغداد سنة (418هـ/1027م)، حيث نصب سيداً جديداً في الخلافة، وبقي في منصبه هذا حتى سنة (435هـ/1027م)، حين توفي، وكان جلال الدولة هذا شبه ألعوبة في يد جند بغداد، خاصة الأتراك منهم، وفي زمنه شهدت مناطق البويهيين الأخرى خارج العراق مزيداً من المشاكل، والاضطرابات، كما بدأت مناطق الشرق في خراسان تشهد تحولات جديدة وخطيرة في القوى بظهور الغُز بزعامة السلاجقة على مسرح الأحداث.‏

وبعدما توفي جلال الدولة، كان ابنه الأكبر الملك العزيز أبو منصور بواسط، فكاتبه زعماء الجند الأتراك واستدعوه إلى بغداد شارطين عليه دفع مبالغ كبيرة من المال ثمناً لبيعته، ولم يستطع الملك العزيز تلبية مطالبهم، فتحرك أبو كاليجار صاحب الأهوار نحو بغداد، واستطاع شراء موافقة الجند، وبعدما دخل بغداد سنة (436هـ/1044م)، استحصل من الخليفة على أمر تفويضه بأمور سلطات الخليفة، ولقب "بالملك الرحيم"، وأعطاه الخليفة هذا اللقب بعد تردد، لأن الله تعالى هو "الملك الرحيم"، ولا يجوز لإنسان أن يتسمى باسم من أسماء الله، و كان "الملك الرحيم"، آخر حكام الأسرة البويهية في بغداد، حيث دخل الغُزّ إلى العراق، وأقاموا السلطنة السلجوقية، وكانت سنة (447هـ/1055م)، آخر سني الملك الرحيم والدولة البويهية.(17).‏

وحكم خلال العصر البويهي خمسة خلفاء هم المستكفي والمطيع والطائع والقادر، والقائم، وكان الخلفاء في هذا العصر قد جردوا من كل شيء إلاَّ ألقابهم، ولقد تعرضوا للإهانة، وكان حكام بني بويه يرون في الخلفاء العباسيين جماعة مغتصبة للخلافة، ولم يبق البويهيون على هؤلاء الخلفاء إلاَّ للتمويه ولتسيير الأمر، وشعر البويهيون بقوة مكانة الخلفاء الدينية لدى شعب العراق، لذلك حرصوا على إظهار الطاعة لهم أمام الجمهور وفي المواسم الدينية.‏

وحرص البويهيون على القيام ببعض الإصلاحات في العراق، وغيرها من البلدان خاصة في ميدان الري والزراعة، وكانت دولتهم دائماً بحاجة إلى مزيد من المال، لذلك لجأ بعض البويهيين إلى منح الجند قطاعات من الأرض لاستغلالها، فكان هذا بداية قيام الإقطاع العسكري الذي سيتطور في العصر التالي تطوراً كبيراً إلى حد أنه سيصبح أحد ركائز العمل الزراعي، وأدى قيام الإقطاع العسكري إلى تحكم الجند بالأراضي وبزراعتها وانصرافهم عن مهنتهم الأصلية، ثم إن الجند كانوا يستغلون كل موارد الأرض، ولم يدفعوا شيئاً يذكر لخزانة الدولة، مما أدى إلى العجز المالي للدولة، وتقويض النظام السياسي والاقتصادي.‏

واتسم الحكام البويهيون بعد عضد الدولة بقلة التجربة، وانعدام الحنكة والمقدرة السياسية والإدارية، والانغماس باللهو واللعب، ونجم عن هذا تضاعف الاضطراب والفوضى، ولقد ارتكب البويهيون خطأ مميتاً حين أكثروا من استخدام العناصر التركية وغيرها في جيوشهم. فكان أن خرج الأمر من أيديهم، ووجد صراع دائم بين عناصر الجيش وأسلحته، وأضعف هذا الصراع الجيش ومنعه عن القيام بوظيفته في المحافظة على وحدة الدولة وحماية حدودها، ولقد أهملت الجبهة البيزنطية زمن البويهيين إهمالاً شديداً، وترك أمرها لأهل الثغور وللدولة الحمدانية في حلب، وكانت بيزنطة في هذا العصر قد عاشت فترة انتعاش وقوة، لذلك استطاعت قواتها أن تستولي على مناطق كبيرة من الثغور وتحتل إنطاكية وتدخل حلب وتدمرها، وتحاصر دمشق، وتدمِّر حمص وتتجول في بلاد الشام بدون معارضة تقريباً.‏

وكانت السياسة الدينية للبويهيين غير موفقة، فلقد تعصبوا للشيعة، وأدى هذا إلى إحداث الفرقة بين صفوف الشعب، فتدمرت "الوحدة الوطنية"، للأمة، وعاش الناس في صراع مذهبي مستمر.‏

وشهد عصر بني بويه تحولات اجتماعية كبيرة وتغيرات اقتصادية، فازداد الفقر وانعدم الأمن بين صفوف الغالبية العظمى للشعب، فنجم عن ذلك قيام بعض الحركات الاجتماعية كان أبرزها في العراق في حركة العيارين، ووسم معظم المؤرخين العيارين باللصوصية وحب الفوضى والفساد، لكن عندما يتفحص المرء هذه الحركة يلاحظ أنها كانت وليدة ا لفوضى السياسية والظلم الاجتماعي، والاستغلال الاقتصادي، وأنها ابتغت العدالة والمساواة وعدم الاستغلال، وواضح في سير كثير من رجالات العيارين صفات الرجولة والإنسانية، ويبدو أنه قد كان لحركة العيارين صلة قوية بحركة الفتوة، الحركة التي ازدهرت في العصور الأخيرة للدولة العباسية(18).‏

وفي الوقت الذي اضطربت فيه أحوال البويهيين كانت الأوضاع السياسية في بلاد الشام أيضاً غير مستقرة، فقد وجد في أعالي بلاد الرافدين دولة بني عقيل في الموصل والدولة المروانية في ميافارقين وديار بكر، وحكمت حلب من قبل الدولة المرداسية، ودمشق وجنوبي بلاد الشام من قبل الخلافة الفاطمية، وقد عانت هذه الخلافة من مشاكل عقائدية كبيرة ومن أزمات اقتصادية خانقة، وقاد هذا إلى اضطرابات داخل الجيش الفاطمي انتهت باستيلاء بدر الجمالي ـ وكان ضابطاً من أصل أرمني ـ على مقاليد الأمور في القاهرة، ومن ثم بدأ يتحكم بالخلفاء حسب الطريقة التي قامت في بغداد، وحين سقطت الدولة البويهية للسلاجقة، كانت جموع من التركمان قد اجتاحت بلاد الشام والجزيرة حيث أحدثت تخريباً كبيراً وتغييرات عميقة للغاية(19).‏

الحواشي:‏

(1)ـ انظر كتابي أخبار القرامطة: 3-30.‏

(2)ـ تاريخ بخارى للنرشخي: 86-87، 105-149.‏

Four studies of the history of central Asia 1,12-13-21 Turkestan dawn to the mongol invasions 222-45. The Cambridge Hisory of Iran, V, 10-11. The Ghaznavids, 27-34, The Islamic dynasties. 101-102.‏

The Islamic dynasties, 112-114. The cambridge history of Iran . v. 11-12.‏

(3)ـ تاريخ بخارى للنرشخي: 143-149 ديوان لغات الترك للكاشغري: 1-393.‏

Four studies on the history of central Asia 21-26. Turkestan. 45-305.‏

(4)ـ مدخل إلى تاريخ الحروب الصليبية: 32-37.‏

(5)ـ تاريخ بخارى: 131-133.‏

Four studies of the history of central Asia, 1,25-26 Turkestn, 274-302. The Cambridge history of Iran, V.11-16. The Islamic dynasties, 181-183.‏

وهذا وإن كتاب:‏

C.E. Boaworth, the Ghaznavids. Edinburgh, 1963.‏

هو أحسن ما كتب حتى الآن عن تاريخ الغزنويين.‏

(6)ـ تاريخ بخارى: 131-133.‏

Four studies of the history of central Asia, 1,25-26 Turkestn, 274-302. The Cambridge history of Iran, V.11-16. The Islamic dynasties, 181-183.‏

The Ghaznavids.‏

(7)ـ مختصر كتاب البلدان لابن الفقيه: 383.‏

(8)ـ المنتظم: 6/207 –208، 268-271.‏

(9)ـ تجارب الأمم لمسكويه: 2/81-83.‏

(10)ـ مسكويه: 2/84-85.‏

(11)ـ مسكويه: 2/86-87.‏

(12)ـ نفس المصدر: 2/87-89.‏

(13)ـ نفس المصدر: 2/89-94.‏

(14)ـ مسكويه: 2/380 –417. المنتظم: 7/38 –118. ابن خلدون: 4/947-975.‏

(15)ـ المنتظم: 7/133 –150. ذيل تجارب الأمم: 3/53-175. ابن خلدون: 4/983-985.‏

(16)ـ المنتظم: 8/17، 21-44. ابن خلدون: 4/1004-1013.‏

(17)ـ المنتظم: 8/162-166. ابن خلدون: 4/1040-1044.‏

(18)ـ إن كتاب المنتظم لابن الجوزي أفضل مصدر فيه أخبار الفتن الدينية للعصر البويهي مع نشاط العيارين وأعمالهم. فلينظر.‏

(19) ـ لقد عالجت هذا كله بشكل وافٍ في كتابي "مدخل إلى تاريخ الحروب الصليبية فلينظر".

مجلة التراث العربي-مجلة فصلية تصدر عن اتحاد الكتاب العرب-دمشق العددان 6/5 - السنة الثانية - حزيران "يونيو" 1982

المصدر
http://www.dahsha.com/old/viewarticle.php?id=26535

**ريمه الخاني** · 04-21-2011, 02:37 PM

يرى أن شمس الاستشراق غابت وهذا هو عصر الديانات..ويكشف للرياض:

سهيل زكار: هكذا تحول برنارد لويس إلى الصهيونية

نقره لتكبير أو تصغير الصورة ونقرتين لعرض الصورة في صفحة مستقلة بحجمها الطبيعي

نقره لتكبير أو تصغير الصورة ونقرتين لعرض الصورة في صفحة مستقلة بحجمها الطبيعي

دمشق/ حوار - علي سعيد:
يكشف المؤرخ العربي السوري سهيل زكار، لأول مرة عن علاقته بالمستشرق الانجليزي برنارد لويس في حوار يستحضر فيه صاحب (أخبار القرامطة) مرحلة دراسته في معهد الاستشراق بلندن اواخر الستينيات وحول قضايا تمس الكتابة التاريخية والترجمة جاء هذا الحديث:

كيف يختار المؤرخ/ المترجم، المادة التي ينوي ترجمتها إلى القارئ العربي؟
- أولا،هنالك رغبات وميول المترجم، وأنا أحب وعندي شغف بالديانات والمذاهب، وإذا قلت لك انني قد أفقه باللاهوت المسيحي مثل أحسن مختص لا أغالي، وكذلك اللاهوت والتاريخ اليهودي.والمذاهب الإسلامية أعرف أسرارها أكثر من المختصين، لا أغالي إذا قلت لك ذلك.
وثمة مسألة ثانية، أنت عندما تترجم كتابا تريد ناشرا..والناشر أحيانا يقول لك هذا العنوان لا يتماشى معي، أنا أرغب بالعناوين كذا وكذا.وأنت ككاتب لا بدلك أن تتجاوب وهذا موجود في كل أرجاء الدنيا. إضافة إلى ذلك أن العالم منذ تسعينات القرن الماضي وحتى الآن. والعالم كله، شغله الشاغل هو تاريخ الديانات والمشاكل الدينية. في أمريكا يوميا تنزل أمواج من الكتب المهتمة في الدراسات الدينية..وأنا أتابع، وهذا العصر هو عصر الديانات!.
وصلني كتاب حديثا من لندن يقول كاتبه أنه لأول مرة ينشر أهم أسرار الماسونية.
ما أريد قوله كل الدنيا الآن مثارة بالأبحاث والعقائد الدينية.وما سمعناه أخيرا من مشكلة الدنمارك(الصور المسيئة للرسول) يعتبر جزءا من الجو العام في العالم كله، لذلك أنا كباحث في التاريخ لابد أن أعيش في أجواء الدنيا، كل هذا يجتمع مع بعضه ويؤدي إلى نشر وترجمة كتب.
إن تعاملي مع اليهودية-التي ترجمت حولها كثيرا- هو تعامل علمي؛ لكن أنا عدو للصهيونية.
لو تخبرنا قليلاً عن مخطوطة التوراة التي تنوي نشرها؟
- أنا عثرت على مخطوطة باللغة العربية أو بالأحرى مخطوطة وجزء من مخطوط، هذه المخطوطة كتبت في مصر، وبتقديري في العصر الإخشيدي واعتمد صاحبها الذي يبدو لي أنه أرثوذوكسي، اعتمد على نسخ وترجمات قبطية للتوراة. أنا ترجمت هذه القطعة إلى العربية، ومعها دراسة علمية لتدوين التوراة ولأسفار التوراة وتطورها، والروايات بشكل نقدي وفني.
كيف تنظر إلى الأعمال التلفزيونية السورية التي تقوم بإعادة سرد التاريخ دراميا.خصوصا وأن لك تجربة في مراجعة مسلسل فارس بني مروان؟
- أجل، أنا أسهمت في بعض الأعمال وأشرفت عليها وحاولت إلى أبعد الحدود أن أكون بدقة النص، ودقة الواقعة؛ إنما هناك كثير من المسلسلات يعطى الإشراف العلمي إلى غير المختصين، وبالتالي يكون هنالك خيال، يؤدي إلى أن تكون الأعمال غير كاملة.
بما أنك درست في معهد الاستشراق بلندن، وتعرفه جيدا، كيف ترى الدراسات الاستشراقية حاليا، وهل تغير أداؤها؟
- إن شمس الاستشراق غابت في كل أنحاء الدنيا، وحتى جامعة لندن التي درست فيها، رأيتها مهتمة بالشرق الأقصى أكثر من اهتمامها بالشرق الأدنى، وكبار المستشرقين الذين كانوا في الماضي جيلهم انتهى.
والاستشراق كان له إسهامات، لكن لا يوجد مستشرق، يمكن أن نسميه منصف وصديق للحقيقة العربية؛ إلا ويمتلك نوازع.
ومعظم المستشرقين الأوائل كانوا من رجال اللاهوت، والآن كل الأعمال الاستشراقية تقريبا تحت إشراف رجال من الصهاينة.
إنما لا أنكر أن الدراسة في لندن بالذات مفيدة جدا، لأنك تعيش في أجواء حضارية وبحثية وتتأسس علميا.
وللإنصاف أنا لما أعددت رسالة الدكتوراه -كانت حول حلب(1004-1094)- لم يتدخل أستاذي المشرف على آرائي وتوجهاتي.
أنا أدين للسنوات التي أمضيتها هناك بأني تأسست علميا ومنهجيا.وطبعا هذا مع الأيام تطور وتنامى.

تحدثنا عن وضع الاستشراق ولكن لنتحدث عن علاقتك ببرنارد لويس المستشرق الإنجليزي المعروف. وأيضا عن مرحلة الدراسة في معهد الاستشراق بلندن؟
- عرفت برنارد لويس سنة 1964م أول ما ذهبت إلى لندن، هو كان رئيس قسم التاريخ وأستاذ تاريخ العرب والإسلام. وكان سجل معه أكثر من 17طالبا من مختلف البلدان العربية والإسلامية. وأنا كنت واحدا من هؤلاء الطلبة.
عندما ذهبت في البداية إلى انجلترا لم أكن أعرف سوى بضع كلمات باللغة الإنجليزية... لويس يهودي، لكن خلال وجودنا معه ما شعرنا كطلبة يوما من الأيام بتعصبه، أو عدم حياديته على العكس. أتذكر أن زميلا عراقيا قطع عنه من العراق، مرتبه الشهري. سألني عنه لويس. قلت فلان يعاني، ثم طلب من الجامعة أن تنفق عليه وهذا ما جرى والحق يقال.
وأذكر إنني كنت في سوريا عندما وقعت حرب1967 وحضرت وشاهدت الحرب في سورية، ولما رجعت سألني ما الذي حصل؟ فقط. ولم يبدِ شماتة.
ولكن في نهايات 1968وصل إلى لندن طالب ما أزال أذكره، اسمه (ديفيد بدل) مع زوجته..ديفيد قال لي في الحقيقة أنا سجلت دكتوراه، ولكن لا أريد آخذ الدكتوراه. قلت له: لماذا جئت وماذا تريد. قال لي ديفيد: أنا جئت كي آخذ برنارد لويس إلى أمريكا، أنا في الحقيقة مكلف من الCIA بأن آخذ لويس على أمريكا. قلت له: لويس "ملكٌ" في انجلترا، ما الذي سوف يعمله في أمريكا. قال ديفيد: سترى!.
وأنا بين مصدق ومكذب. انتهيت وناقشت سنة 1969 عند برنارد لويس، المشرف على أطروحتي، وأخذت شهادتي الدكتوراه، ورجعت إلى سورية في عام 1970. طبعا أنا لم أرَ لويس منذ 1969. علمت في 1971أن لويس طلق زوجته و تزوج السكرتيرة (وأنا بعرفها للسكرتيرة لأنها كانت سكرتيرة رئيس القسم) وذهب إلى أمريكا. وتتبعت أخباره كغيري. والرجل أعلن هناك عن نفسه كصهيوني وكمبغض للعرب وللإسلام.
بمعنى أن كل الصورة التي كنا نشعر بها أثناء إشرافه وتعاملنا معه، اختلفت نهائيا. والآن الرجل تجاوز التسعين عاما، وهو الآن كما سمعنا، مخطط ومستشار وله تأثير حتى في البيت الأبيض، هكذا قيل. وفي الأخير كتب كتابات مقيتة جدا.
أنما أنا ذهبت إلى جامعة لندن لكي أتعلم،ممن كان، وإن كان رئيس القسم.. فأنا سوف أتعلم معه.
البعض حاول أن يستفيد من إشرافه الأكاديمي عليك من أجل الهجوم على شخصك؟
- طبعا هذه الأيام يحاول البعض استغلالها، ولكن لولا أن سهيل زكار حقق مكانة علمية، لما حاولوا الطعن من هذا الجانب.أنا لا أعتبر أن هذا الأمر معيب. أما هو الآن صهيوني لعين، ما علاقة هذا، بذاك.
قبل أن أترك لندن حدثني لويس أن عنده مخطوطا صغيرا عن القرامطة، وأعطاني صورة عنه، ومشكور لذلك. وكان آنذاك أصدر كتابا عن الحشاشين، أعجبني الكتاب، فقلت له: أتسمح لي أن أترجمه. فقال لويس: لا مانع من ذلك.
وأنا في لندن حاولت أن أبدأ في الترجمة، وتلقيت مراسلات من دار النهار..لما رجعت إلى سورية ترجمت الكتاب. والحق يقال أن الترجمة ما كانت كالترجمة التي أقوم بها هذه الأيام لأنها كانت في البدايات.
ونشر الكتاب. البعض رحب به والبعض الآخر ما كان راضيا. لا يهمني.
إنما الحقيقة أن الكتاب وثائقي وأفضل كتاب حول الحشيشية.
يبدو أن لويس عندما ألف الكتاب كان ينتمي إلى مرحلة ما قبل الصهيونية ؟
- بالطبع، لأن لويس نشره في 1967 ورحل إلى أمريكا 1971.
بعد أن نشرت كتاب لويس، عدد من الناس تمنوا علي إعادة نشره والحقيقة لم يكن هنالك تيسير، وكنت مشغولا جدا ونشرت ما يقارب 150 أو 200كتاب، ليس لدي وقت.
منذ سنتين بعضهم ألح عليّ أنك لو أردت أن تعيد ترجمته لن يأخذ معك عشرين يوما.
واستجبت وأعدت ترجمته، لكن ما اكتفيت بإعادة الترجمة، بل طورت العمل، وأضفت ما يعادل ضعفي ما قدم لويس، وصار النص الذي كتبه لويس يشكل ثلث الكتاب.ونشر الكتاب ويلاقي إقبالا من القراء.
لكن بعض الناس، علمت أن ثمة شتائم على الإنترنت، لا أبالي،وكما يقول الشاعر: لو أن كل كلب عوى ألقمته حجرا/ لصار درهم الصخر بدينار.
قيل لي رد. قلت لا، أنا أتمنى أن يقوم أي إنسان بنقد الكتاب نقدا علميا، أما الشتائم...هذه الديماغوجية صارت ممجوجة ومرفوضة في كل مكان.
أنا لا أحترم إنسانا في القرن الواحد والعشرين يحمل هوية الانتماء لوطن، وهو لا يزال مخلصا في الحقيقة للطائفة وليس مخلصا للوطن.أنا أزدري هذا النوع من الناس ولا أقيم لهم وزنا.
في الماضي عندما كتبت كتاب (مئة أوائل) وتلقيت رسائل تقول: لماذا تكتب عن عائشة و تكتب عن قرمط. كان لازما أن لا تكتب لا عن عائشة او لا عن قرمط.
لذلك رديت وقلت في مقدمة الطبعة الثانية: أنا أنتمي إلى قرمط وإلى عائشة.وانتمي لكل ماضي هذه الأمة، وأنا محصلة من محصلات الحضارة العربية التي صنعها السني والشيعي والمسيحي وكل أفراد هذه الأمة، وهذا الانتماء يجعلك تكون حياديا بين الجميع.
أنا أكتب في تاريخ ولا أصدر فتاوى لا أكفر ولا أمنح شهادات إيمان.
وإنما أحاول بقدر ما يمكن أن أكون علميا و وثائقيا، ويبدو أن العلمية والوثائقية تغضب كثيرا من الناس.
هناك تراجع في الاهتمام بدرس التاريخ (عربيا). ألا يشكل هذا الأمر خطرا على الذاكرة الثقافية والحضارية للأجيال الشابة؟
- أجل، مع ذلك ثمة إقبال من الجماهير على درس التاريخ. وأنا أتمنى الإفادة من الشاشة البيضاء(التلفزيون) بأن نزيد من تقديم صورة التاريخ الصحيح، وكل عصر له وسائله للتعليم. أنت تطبع كتابا قد يراه مئة قارئ، لكن عندما تطبعه على الشاشة البيضاء سيراه مئة مليون. ثمة صور يتمناها الإنسان أن تكون مشرقة أكثر .

المصدر
http://www.alriyadh.com/2009/06/18/article438555.html

الموضوع: مختارات من كتب العلامة/سهيل زكار

أدوات الموضوع

بحث في الموضوع

عرض

العرض المتطور

مختارات من كتب العلامة/سهيل زكار

رد: مختارات من كتب العلامة/سهيل زكار

رد: مختارات من كتب العلامة/سهيل زكار

رد: مختارات من كتب العلامة/سهيل زكار

المواضيع المتشابهه

لقاء الفرسان مع العلامة /سهيل زكار

الدكتور سهيل زكار ..مؤرخ حلب والحروب الصليبية الأول

العلامة/سهيل زكار

يام سهيل

مختارات

ضوابط المشاركة