غالب الغول / الرد على موضوع ( م/ع )

الرد على موضوع ( م/ع )
من قلم غالب الغول
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ـ
بسم الله الرحمن الرحيم
أشكر الأخت ريمه الخاني التي دعتني لحوار موضوع ( م/ع ) بالرغم من أنني تعبت من الحوار بسبب التمسك بالآراء حتى ولو كانت غير صائبة .
كما أشكر الأستاذ خشان على اجتهاده وبحثه , فله أجر البحث مهما كانت النتائج , ولكن ليسمح لي الأستاذ خشان أن أدلي بدلوي وأقول كل ما عندي خدمة للجيل , ولاتساع الفكري , فلربما أكون مصيباً أو ربما أكون غير ذلك , وعلى الأعضاء تمييز الغث من السمين وعلى الله توكلت فأقول :
أما بالنسبة لموضوع ( م * / ع ) فلم تترك لنا الأخت ( راما علي شيئاً نقوله ) وأرى كلامها به المنطق كله , لأن كثيراً من حروف الجزم والنصب والجر والعطف والاستفهام وغيرها , ليس لها أي دخل بما تعنيه ( م / ع ) من شدة أو لين أو حنان أو عطف أو قوة ) وعندما نضيفها في كفة (م * ) أو في كفة ( ع ) , فيعني ذلك الإجحاف كله .
ثم إن البيتين الموجودين في مشاركة راما علي , وضحت الخلل الموجود في موضوع ( م/ ع ) لأن الشاعر فعلاً لا يهمه المقاطع طويلة أو قصيرة , مسكنة أو ممدودة بقدر ما يهمه إيصال المعنى ببلاغته ونحوه وصرفه , وفي بعض الأحيان يكون الشاعر مجبراً ليضع كلمة بغير مدّ لما يتطلبه الوزن منه , ولأن الشاعر يعتني بالوزن أكثر مما يعتني بفكرة ( م/ع ) ثم أشكر راما علي التي تؤيد بأن الشاعر قد يضحي ببعض مقاطع اللغة استجابة للوزن , ومن هذه الأمثلة كثيرة ندرج منها ما قاله الشاعر في هذا البيت :
وأنت من الغوائل حين ترمي ... ومن ذمّ الرجال ( بمنتزاح ) .
لقد ضحى الشاعر بقواعد اللغة لأجل ضبط الوزن في كلمة ( منتزاح ) والأصل اللغوي هو ( بمنتزح ) فوضع ( المدّ ) لا رغبة منه لينتصر ( ع ) على ( م * ) بل لينتصر الوزن السليم في الإيقاع السليم .
وما أكثر هذا النموذج في الشعر الزجلي والنبطي والعامي بشكل خاص .
والمقصود في الشعر هو إتمام المعنى وليس لحساب ( م *÷ ع ) , ويستطيع الشاعر تبديل أي كلمة بأخرى لأجل المعنى والوزن معاً بشكل عفوي دون النظر إلى ( م/ع ) مثال ذلك :
في الشطر الثاني من البيت الشعري أدناه , والذي يستطيع الشاعر أن يبدل به بعض الكلمات دون أي تأثير بالمعنى , مثال ذلك
1 ــ كأنك لا تظن الموت حقا ,,,,,,
1 2 * 1 1 2 1 2* 2* 2 * 1 2* 2 = ( 5 م * ÷ 2 ع )
2 ــ كأنك لا تظن النار حقا ,,,,,,
1 2 * 1 1 2 1 2 * 2 * 2 1 2 * 2 ( 4 * م ÷ 3 ع ) استبدل الشاعر القبر بالنار
3 ــ لماذا لا تظنّ النار حقا ,,,,, ( 3 * م ÷ 5 ع ) استبدل الشاعر كلمة كأنك بكلمة لماذا
4 ــ لماذا لا ترى في النار حقا ,,, ( 2 * م ÷ 6 ع )
من الأمثلة السابقة نجد أن الأبيات الشعرية لم تتأثر في المعنى العام , ولم يكن هناك أي اكتراث لعملية ( الشدة واللين والعطف والحنان ) بل ركز الشاعر على الوزن والمعنى فقط .
ومن هنا بين لنا الشاعر الخلل الواضح والغامض والمبهم في عملية ( م * / ع ) وعدم مسايرتها لواقع الشدة والضعف واللين , بل كانت ( م / ع ) متعثرة ومتذبذبة ومتفاوتة حسابياً ) مما يجعلنا نتمسك بضعفها وعدم جدواها دراسياً وأكاديمياً , لأنها لا تتماشى مع المنطق السليم .
ثم علينا أن ندرك بأن لغتنا ثرية بمقاطع المدود ومقاطع تسكين الأواخر ونختار الكلمات التي تتماشى مع المعنى المقصود في شعرنا العربي خاصة . ويمكن أن تأتي الممدودات أكثر من المسكنات ومع ذلك فلا نعتبرها إلا كلمات بها الظلم والشقاء والنار وتخلو من الشفقة والحب والرحمة , لنأخذ هذه الأبيات على سبيل الأمثلة :
يا ظالمون لكم شقا
ما بالُ حالكمُ لظى
( الممدودات أكثر من الكلمات المسكنة الآخر , وليس بها رحمة أو شفقة . )
ثم هناك أمر آخر , قد يأتي الشاعر بكلمات ليس بها مدود وليس بها سواكن بآخرها , بل كلها مقصورات , فكيف تصنف بعلم ( م */ ع ) ؟
مثال ذلك :
كتب وقرأ وجلس فضحك
1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 ((( إنها كلمات عربية فصيحة , ولها المعنى الذي يقصده الشاعر , فهل نخرجها من قاموس الشعر والنثر واللغة إذا لم تتماشى مع ( م */ ع ) ؟
((( أين م * ؟؟؟؟//// ثم أين ع ؟؟؟؟ ) في العبارة السابقة ؟

وبقي علينا أن نتحدث عن موضوع ( م * / ع ) وبما يخص القرآن .
إن القرآن ليس بنثر , وإن القرآن ليس بشعر , بل القرآن هو القرآن الذي أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم مرتلاً , فكيف نحشر موضوع ( م / ع ) في آيات القرآن ؟ وهل أنزلت الآيات الكريمة لأجل أن نكتشف بأن ( م/ ع ) قد تطبيق على آيات الله , هذا أمر خطير جداً وكان من باب أولى أن نتحدث عن الشعر وموسيقاه أفضل من أن نتناول آيات الله لنخضعها إلى ( م / ع ) .
القرآن لغة الله سبحانه , لا يوجد به إيقاع , ولا يوجد بهم موسيقا إيقاعية , ولا يوجد به ألقاب التفاعيل ( مخبون مشكول مقبوض مذيل , مطوي وغيرها من الألقاب ) لأن الترتيل ينسف هذه الألقاب ومن المحرج جداً أن نشبه الآيات ومقاطعها بمقاطع الشعر أو النثر , فالكلام ثلاثة ( شعر ونثر وقرآن ) فالشعر له الإيقاع , والنثر له عفوية اللفظ , والقرآن له الترتيل , والفرق بين الكلام كبير جداً .
أشكر الأستاذ خشان أولاً وآخراً على هذا الموضوع , وله أجر البحث , ولم أقدم معلوماتي هذه إلا لأجل الفائدة , فلربما أكون على غير صواب والله أعلم .

الرد على موضوع ( م/ع )
من قلم غالب الغول
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ـ
بسم الله الرحمن الرحيم
أشكر الأخت ريمه الخاني التي دعتني لحوار موضوع ( م/ع ) بالرغم من أنني تعبت من الحوار بسبب التمسك بالآراء حتى ولو كانت غير صائبة .
كما أشكر الأستاذ خشان على اجتهاده وبحثه , فله أجر البحث مهما كانت النتائج , ولكن ليسمح لي الأستاذ خشان أن أدلي بدلوي وأقول كل ما عندي خدمة للجيل , ولاتساع الفكري , فلربما أكون مصيباً أو ربما أكون غير ذلك , وعلى الأعضاء تمييز الغث من السمين وعلى الله توكلت فأقول :
أما بالنسبة لموضوع ( م * / ع ) فلم تترك لنا الأخت ( راما علي شيئاً نقوله ) وأرى كلامها به المنطق كله , لأن كثيراً من حروف الجزم والنصب والجر والعطف والاستفهام وغيرها , ليس لها أي دخل بما تعنيه ( م / ع ) من شدة أو لين أو حنان أو عطف أو قوة ) وعندما نضيفها في كفة (م * ) أو في كفة ( ع ) , فيعني ذلك الإجحاف كله .
ثم إن البيتين الموجودين في مشاركة راما علي , وضحت الخلل الموجود في موضوع ( م/ ع ) لأن الشاعر فعلاً لا يهمه المقاطع طويلة أو قصيرة , مسكنة أو ممدودة بقدر ما يهمه إيصال المعنى ببلاغته ونحوه وصرفه , وفي بعض الأحيان يكون الشاعر مجبراً ليضع كلمة بغير مدّ لما يتطلبه الوزن منه , ولأن الشاعر يعتني بالوزن أكثر مما يعتني بفكرة ( م/ع ) ثم أشكر راما علي التي تؤيد بأن الشاعر قد يضحي ببعض مقاطع اللغة استجابة للوزن , ومن هذه الأمثلة كثيرة ندرج منها ما قاله الشاعر في هذا البيت :
وأنت من الغوائل حين ترمي ... ومن ذمّ الرجال ( بمنتزاح ) .
لقد ضحى الشاعر بقواعد اللغة لأجل ضبط الوزن في كلمة ( منتزاح ) والأصل اللغوي هو ( بمنتزح ) فوضع ( المدّ ) لا رغبة منه لينتصر ( ع ) على ( م * ) بل لينتصر الوزن السليم في الإيقاع السليم .
وما أكثر هذا النموذج في الشعر الزجلي والنبطي والعامي بشكل خاص .
والمقصود في الشعر هو إتمام المعنى وليس لحساب ( م *÷ ع ) , ويستطيع الشاعر تبديل أي كلمة بأخرى لأجل المعنى والوزن معاً بشكل عفوي دون النظر إلى ( م/ع ) مثال ذلك :
في الشطر الثاني من البيت الشعري أدناه , والذي يستطيع الشاعر أن يبدل به بعض الكلمات دون أي تأثير بالمعنى , مثال ذلك
1 ــ كأنك لا تظن الموت حقا ,,,,,,
1 2 * 1 1 2 1 2* 2* 2 * 1 2* 2 = ( 5 م * ÷ 2 ع )
2 ــ كأنك لا تظن النار حقا ,,,,,,
1 2 * 1 1 2 1 2 * 2 * 2 1 2 * 2 ( 4 * م ÷ 3 ع ) استبدل الشاعر القبر بالنار
3 ــ لماذا لا تظنّ النار حقا ,,,,, ( 3 * م ÷ 5 ع ) استبدل الشاعر كلمة كأنك بكلمة لماذا
4 ــ لماذا لا ترى في النار حقا ,,, ( 2 * م ÷ 6 ع )
من الأمثلة السابقة نجد أن الأبيات الشعرية لم تتأثر في المعنى العام , ولم يكن هناك أي اكتراث لعملية ( الشدة واللين والعطف والحنان ) بل ركز الشاعر على الوزن والمعنى فقط .
ومن هنا بين لنا الشاعر الخلل الواضح والغامض والمبهم في عملية ( م * / ع ) وعدم مسايرتها لواقع الشدة والضعف واللين , بل كانت ( م / ع ) متعثرة ومتذبذبة ومتفاوتة حسابياً ) مما يجعلنا نتمسك بضعفها وعدم جدواها دراسياً وأكاديمياً , لأنها لا تتماشى مع المنطق السليم .
ثم علينا أن ندرك بأن لغتنا ثرية بمقاطع المدود ومقاطع تسكين الأواخر ونختار الكلمات التي تتماشى مع المعنى المقصود في شعرنا العربي خاصة . ويمكن أن تأتي الممدودات أكثر من المسكنات ومع ذلك فلا نعتبرها إلا كلمات بها الظلم والشقاء والنار وتخلو من الشفقة والحب والرحمة , لنأخذ هذه الأبيات على سبيل الأمثلة :
يا ظالمون لكم شقا
ما بالُ حالكمُ لظى
( الممدودات أكثر من الكلمات المسكنة الآخر , وليس بها رحمة أو شفقة . )
ثم هناك أمر آخر , قد يأتي الشاعر بكلمات ليس بها مدود وليس بها سواكن بآخرها , بل كلها مقصورات , فكيف تصنف بعلم ( م */ ع ) ؟
مثال ذلك :
كتب وقرأ وجلس فضحك
1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 ((( إنها كلمات عربية فصيحة , ولها المعنى الذي يقصده الشاعر , فهل نخرجها من قاموس الشعر والنثر واللغة إذا لم تتماشى مع ( م */ ع ) ؟
((( أين م * ؟؟؟؟//// ثم أين ع ؟؟؟؟ ) في العبارة السابقة ؟

وبقي علينا أن نتحدث عن موضوع ( م * / ع ) وبما يخص القرآن .
إن القرآن ليس بنثر , وإن القرآن ليس بشعر , بل القرآن هو القرآن الذي أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم مرتلاً , فكيف نحشر موضوع ( م / ع ) في آيات القرآن ؟ وهل أنزلت الآيات الكريمة لأجل أن نكتشف بأن ( م/ ع ) قد تطبيق على آيات الله , هذا أمر خطير جداً وكان من باب أولى أن نتحدث عن الشعر وموسيقاه أفضل من أن نتناول آيات الله لنخضعها إلى ( م / ع ) .
القرآن لغة الله سبحانه , لا يوجد به إيقاع , ولا يوجد بهم موسيقا إيقاعية , ولا يوجد به ألقاب التفاعيل ( مخبون مشكول مقبوض مذيل , مطوي وغيرها من الألقاب ) لأن الترتيل ينسف هذه الألقاب ومن المحرج جداً أن نشبه الآيات ومقاطعها بمقاطع الشعر أو النثر , فالكلام ثلاثة ( شعر ونثر وقرآن ) فالشعر له الإيقاع , والنثر له عفوية اللفظ , والقرآن له الترتيل , والفرق بين الكلام كبير جداً .
أشكر الأستاذ خشان أولاً وآخراً على هذا الموضوع , وله أجر البحث , ولم أقدم معلوماتي هذه إلا لأجل الفائدة , فلربما أكون على غير صواب والله أعلم .

@@@@@@@@@@@@@@@@@@
بحث نفتقر إليه , وهام جداً , مدعوم بالأدلة والأمثلة المقنعة , وبارك الله بك أستاذ غالب الغول , وإلى المزيد .

لأهمية الموضوع يتم تثبيته , وشكراً لكم

نعم لقد عرفنا كل ما كان غامضاً غلينا في هذا البحث , وصار الآن جلياً أمام أعيننا , نشكر كل من ساهم في توضيحه , تحياتي

السلام عليكم جميعا عندما تنقض نظرية ما يجب على صاحبها إما تثبيتها بالحجج,أو دخول النقاش لمعرفة العلة وتصويبها,بكل الأحوال ,بحث لافت وهام أستاذ غالب وللحديث بقية.

أشكرك أديبتنا ريمه الخاني , لعل الأستاذ خشان يأتي بجديد , ونشكر الأستاذ خشان الذي اجتهد , ولكل مجتهد نصيب .

السلام عليكم

معذرة لتأخر ردي ويسرني الالتقاء بأخي وأستاذي غالب الغول.

يا أستاذي أرانا نسير في طريقين يزدادان انفراجا وابتعادا، فنزداد أخوة وودا.


أكرر دوما أن م/ع مظنة صحة وليست حقيقة رياضية. ومعنى أنها مظنة صحة أنها في جانب آخر مظنة خطأ.


من دواعي اعتبارها مظنة صحة توافر عدد من الشواهد عليها كما في الرابط:


https://sites.google.com/site/alarood/r3/Home/meemain



وما أشار إليه أستاذي الغول قد يصلح شاهدا ضد الموضوع وقد يكون معه. أقتبس من الرابط أعلاه :


وهنا تعريف بموضوع جميل يتعلق بالرقمي وهو موضوع لا اقطع بصحته ولكن عليه كثيرا من الأمثلة التي تدعمه وهو مثير للتأمل فيما يخص الشاعرية والموسيقى الداخلية وعبقرية اللغة العربية.



أضيف إلى الشواهد التي لصالح هذا الموضوع :


https://sites.google.com/site/alaroo...ome/trkmy-mosa





وأقتبس منه :



أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ لَّقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُّكْرًا
1 3* 3* 2* 3* 3* 3* 3* 2* 3* 2* 3* 2* 2* 2 = 13 / 1 = 13.0
وإذا قرأنا نكراً على أنها ( نكْ رنْ ) كان المؤشر 13/ صفر = 26.0 اصطلاحا
وبعد قتل الغلام يجيء خطاب موسى عليه السلام حاملا قيمة مؤشر(13.00) أعتبرها من أعلى قيم المؤشرات للنصوص العربية عامة، ويزيد من أهمية قيمته الطول النسبي للعبارة (36 حرفا صوتيا مقارنة مثلا مع أطول البحور في الشعر -الطويل 24 حرفا صوتيا) وكأنه يشير إلى الاستنكار واحتقان المشاعر لديه ناسيا كل تحذير للرجل الصالح. ( أنظر الشكل أدناه )

https://sites.google.com/site/alaroo...osa/mosa74.gif

شاكرا لك نقدك آملا منك مواصلة اهتمامك بموضوع م/ع .

كنت نشرت الموضوع على الرابط:

http://ukkaz.ahlamontada.com/t1534-topic

وفيه إضافات حول إقحام الإيقاع في الموضوع سأواصل نسخها ونقلها.

الأخغالب الغول
بارك الله فيك على اهتمامك والرد الواضح البين
ز\وهنا لا يجوز لنا بأي حال من الأحوال الخوض في كلام الله سبحانه بما يتنافى والعلم به وأن نسمي كلامه تعالى بغير القرآن ولا ننسب له أسماء أو دلائل أو تشبيهه بما لا يايق به
احترامي

تطبيق م/ع هو على ما ذكره تعالى على لسان البشر.


وهو يشكل اختبارا لنظرية م/ع وحاشا لله أن يكون اختبارا لآيات الله.


للقرآن الكريم إيقاعه المتفرد ، ولا يعني ذلك الطي والخبل، وزج هذه المصطلحات الخاصة بالشعر في هذا السياق تصرف غير حكيم ولا يترتب على تقديسنا للقرآن الكريم تقديس استغلال هذه القداسة بشكل غير علمي لتسويق موقف ما أمر ننزه عنه القرآن الكريم .


يخلط استاذنا الغول الملح بالسكر في قوله :


القرآن لغة الله سبحانه ....... هذا حق


لا يوجد به إيقاع , ولا يوجد بهم موسيقا إيقاعية , ......هذا باطل



ولا يوجد به ألقاب التفاعيل ( مخبون مشكول مقبوض مذيل , مطوي وغيرها من الألقاب ) ......هذا حق يراد به باطل



أنا ومن كتبت أسماؤهم بالأحمر في المقام التالي مؤمنون موحدون نعتقد أن القرآن من عند الله وأنه ليس بشعر وأن فيه إيقاعه الخاص :

[rtl]جماليات الإيقاع في اللغة العربية[/rtl]

http://www.odabasham.net/images/osamajaballah277.JPG

د. أسامة عبد العزيز جاب الله

كلية الآداب – جامعة كفر الشيخ

Ibnmonkz2005@yahoo.com

الإيقاع القرآني :

كما علمنا فإن الإيقاع يحدث بالإفادة من جرس الألفاظ وتناغم العبارات لإحداث التوافق الصوتي بين مجموعة من الحركات والسكنات لتأدية وظيفة سمعية والتأثير في المستمع . ويأتي الإيقاع من اختيار الكلمات من حيث كونها تعبر عن قيمة التأثير الذي تحدثه وظيفة الكلمة في مدلولها الإيقاعي ، فهو إحداث استجابة ذوقية تمتع الحواس وتثير الانفعالات ⁽⁴⁴⁾ . كما أن عدد الكلمات التي تكون الإيقاع بتركيباتها تعتمد تماماً على عدد الكلمات اللازمة لتوصيل المعنى في النثر .

والقرآن الكريم يمتاز في كل سورة منه وآية ، وفي كل مقطع منه وفقرة ، وفي كل مشهد فيه وقصة ، وفي كل مطلع منه وختام بأسلوب إيقاعي فني⁽⁴⁵⁾ . فالعربية لغة موسيقية ، والقرآن الكريم يسير على سنن العربية وأساليبها في التعبير فتميز أسلوبه بالإيقاع المعجز والجرس اللافت للنظر .

والإيقاع في القرآن الكريم صورة للتناسق الفني ، ومظهر من مظاهر تصوير معانيه ، وآية من آيات الإعجاز الذي يتجلى في أسلوبه المتميز . ويحوي القرآن الكريم إيقاعاً موسيقياً متعدد الأنواع ليؤدي وظائف جمالية متعددة إذ " إن الأثر الممتع للإيقاع ثلاثي : عقلي ، وجمالي ، ونفسي . أما العقلي فلتأكيده المستمر أن هناك نظاماً ودقة وهدفاً في العمل . وأما الجمالي فلأنه يخلق جواً من حالة التأمل الخيالي الذي يضفي نوعاً من الوجود الممتلئ في حالة شبه واعية على الموضوع كله . وأما النفسي فإن حياتنا إيقاعية : المشي والنوم والشهيق والزفير وانقباض القلب وانبساطه " ⁽⁴⁶⁾ .

لقد جمع النسق القرآني بين مزايا الشعر والنثر ، فهو قد تجاوز قيود القافية الموحدة والتفعيلات التامة ، فنال بذلك حرية التعبير الكاملة عن جميع أغراضه العامة . وتضمن في الوقت ذاته من خصائص الشعر الموسيقى الداخلية ، والفواصل المتقاربة في الوزن التي تغني عن التفاعيل ، والتقفية التي تغني عن القوافي . فالموسيقى القرآنية إشعاع للنظم الخاص في كل موضع ، وتابعة لقصر الفواصل وطولها . كما أنها تابعة لانسجام الحروف في الكلمة المفردة ، ولانسجام الألفاظ في الفاصلة الواحدة ⁽⁴⁷⁾ . فالعطاء الموسيقي في القرآن الكريم يأتي من اللغة إذ أن الموسيقى فيه لا تنبع من وزن شعري كالذي عرفناه في تفعيلات الشعر العربي ، ولكنها تنبع من اللغة نفسها ، وهي ائتلاف الأصوات في اللفظة الواحدة ، وفي سياق الألفاظ وتناسقها وتناغمها وأدائها للمعنى ودلالتها عليه .

ولا شك أن الانتظام في الإيقاع النثري قابل للتحقق دون موازين الخليل , وأكبر دليل على ذلك النص القرآني . ولنتأمل سورة الإخلاص مثالاً على ذلك . يقول تعالى : ] قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُواً أَحَدٌ [ ⁽⁴⁸⁾. إن الانتظام هنا لا يتمثل في تكرار ظواهر صوتية معينة على مسافات معينة بقدر ما يتمثل في انتظام تزايد زخم الإيقاع النبري من نبرتين إلى أربع نبرات إلى خمس نبرات في الأخير ، بعد أن كان استهل بنبرتين قويتين متتاليتين على الكلمتين ( قل هو ) ، ونبرتين بعدهما على ( الله أحد ) . أي أن النص شكل قدراً من التوازن أولاً ثم كسر هذا التوازن ( أربع نبرات + نبرتين + أربع نبرات + خمس نبرات ) خالقاً بذلك نسقه الإيقاعي الحاد حدة باترة من جهة ، والمتلطف قليلاً من جهة أخرى ⁽⁴⁹⁾. ويمكننا أن نعد ذلك جوهر موقف القرآن الكريم من المذاهب التي تنسب لله ولداً . غير أن هذا الانتظام ليس له صيغة محددة تشترك بها نصوص عديدة , بل ينشأ حين ينشأ بنهج خاص بالنص الذي يحدث فيه . وينجلي ذلك بمقارنة إيقاع هذه السورة مع سور قصيرة مماثلة لها مثل سورة الناس , وسورة الفلق, وسورة المسد وغيرها .

إن منابع الإيقاع القرآني الظاهرة في العمل يمكن ردها إلى ما يأتي ⁽⁵⁰⁾ :

1- الموسيقى النابعة من تآلف أصوات الحروف في اللفظة الواحدة ، كما لا يخفى أن الأصوات متفاوتة في الجرس يقرع بعضها بعضاً حين تجتمع في اللفظ ، فينتج عن تقارعها المتناغم لغة موسيقية جميلة .

2- الموسيقى النابعة من تآلف الكلمات حين تنتظم في الترتيب فقرات وجمل ، فالألفاظ المفردة تقرع الألفاظ المفردة المجاورة لها سابقاً ولاحقاً ، وينجم عن تقارعها المتناسق لغةموسيقية جميلة ⁽⁵¹⁾ .

وليست غاية الألفاظ للوصف والتصوير فحسب بل النغم أيضاً ، والذي يأتي من طبيعة الحروف . وهذا النغم ليس غاية في ذاته وإنما هو وسيلة للإيحاء . وللألفاظ قيمة ذاتية إذ تقدم المتعة الحسية التي يجدها المتلقي مستمعاً أو قارئاً ، فتنشأ من تتابع أجراس حروفها ، ومن توالي الأصوات التي تتآلف منها في النطق ، وفي الوقوع على الأسماع . كما أن التلاؤم يكون في الكلمة بائتلاف الحروف والأصوات وحلاوة الجرس ، ويكون في الكلام بتناسق النظم وتناسب الفقرات وحسن الإيقاع ⁽⁵²⁾ . وليست آيات القرآن الكريم موزونة حسب قواعد السجع ، ولا يمكن أن نسمي ما فيه من جرس وإيقاعسجعاً ، لأن هذا الاسم مأخوذ من مصدر بشري هو سجع الكهان ، وسجعات القرآن توضع تحت اسم فاصلة ⁽⁵³⁾ .

كما أن للقرآن الكريم نظام صوتي وجمال لغوي ، ينتظم باتساقه وائتلافه في الحركات والسكنات والمدات والغنات اتساقاً عجيباً وائتلافاً رائعاً . فهذا الجمال الصوتي هو أول شيء أحسته الأذان العربية ، أما الجمال اللغوي فيتميز برصف الحروف وترتيب الكلمات . كما أن للقرآن الكريم تعاملاً خاصاً مع الحرف والكلمة ، فهو له تعابيره الفريدة ، وكذلك قدراته التعبيرية لتقديم الصورة الفنية ، وتعميق الملامح ، وعرض التجربة كما لو كانت حية معاشة تتخلق أمامنا ، فهو قد بُنِيَ على تقطيع الأصوات ، وجرس الحروف ، وإيقاع الكلمات . فما من قدرة تعبيرية للحرف والكلمة إلا فجرها كتاب الله - عز وجل - وبنى عليها معماره المتناسق الجميل ⁽⁵⁴⁾ .

إعجاز النغم القرآني :

ونحن عند قراءتنا للقرآن قراءة سليمة ندرك أنه يمتاز بأسلوب إيقاعي ينبعث منه نغم ساحر يبهر الألباب ، ويسترق الأسماع ، ويستولي على الأحاسيس و المشاعر . وأن هذا النغم يبرز بروزاً واضحاً في السور القصار والفواصل السريعة ، ومواضع التصوير والتشخيص بصفة عامة ، ويتوارى قليلاً أو كثيراً في السور الطوال ، ولكنه يظل دوماً ملاحظ في بناء النظم القرآني .

و لعلنا لا نخطئ إن رددنا سحر هذا النغم إلى نسق القرآن الذي يجمع بين مزايا النثر والشعر جميعاً . يقول سيد قطب : " النسق القرآني قد جمع بين مزايا الشعر والنثر جميعاً ، فقد أعفى التعبير من قيود القافية الموحدة والتفعيلات التامة ، فنال بذلك حرية التعبير الكاملة عن جميع أغراضه العامة ، و أخذ في الوقت ذاته من خصائص الشعر ؛ الموسيقى الداخلية ، والفواصل المتقاربة في الوزن التي تغني عن التفاعيل ، والتقفية التي تغني عن القوافي ، وضم ذلك إلى الخصائص التي ذكرنا فجمع النثر والنظم جميعاً " ⁽⁵⁵⁾ .

كما أن هذا النغم القرآني ليبدو في قمة السحر والتأثير في مقام الدعاء ، إذا الدعاء بطبيعته ضرب من النشيد الصاعد إلى الله ، فلا يحلو وقعه في نفس المبتهل إلا إذا كانت ألفاظه جميلة منتقاة ، وجمله متناسقة متعانقة ، و فواصله متساوية ذات إيقاع موسيقي متزن .

والقرآن الكريم لم ينطق عن لسان النبيين والصديقين والصالحين إلا بأحلى الدعاء نغماً , وأروعه سحراً وبياناً . كما أن النغم الصاعد من القرآن خلال الدعاء يثير بكل لفظةٍ صورةً ، وينشئ في كل لحن مرتعاً للخيال فسيحاً . فتصور مثلاً ونحن نرتل دعاء سيدنا زكريا u شيخاً جليلاً مهيباً على كل لفظه ينطق بها مسحة من رهبة ، وشعاع من نور ، و نتمثل هذا الشيخ الجليل ـ على وقاره ـ متأجج العاصفة ، متهدج الصوت ، طويل النفس ، ما تبرح أصداء كلماته تتجاوب في أعماق شديدة التأثير، بل أن زكريا في دعائه ليحرك القلوب المتحجرة بتعبيره الصادق عن حزنه وأساه خوفاً من انقطاع عقبه ، وهو قائم يصلي في المحراب لا ينئ ينادي اسم ربه نداء خفياً ، ويكرر اسم ( ربه ) بكرة وعشياً ، ويقول في لوعة الإنسان المحروم ، وفي إيمان الصديق الصفي في هذه الآيات من سورة مريم : ] رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً وَلَمْ أَكُن بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيّاً وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِن وَرَائِي وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِراً فَهَبْ لِي مِن لَّدُنكَ وَلِيّاً يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيّاً [ ⁽⁵⁶⁾ .

إن البيان لا يرقى هنا إلى وصف العذوبة التي تنتهي في فاصلة كل آية بيائها المشددة وتنوينها المحول عند الوقف ألفا لينة كأنها في الشعر ألف الإطلاق . فهذه الألف اللينة المرخية المنسابة تناسقت بها كلمات ( شقياً ) و( ولياً ) و( رضياً ) مع عبد الله زكريا ينادي ربه نداء خفياً ، ولقد استشعرنا هذا الجو الغنائي ونحن نتصور نبياً يبتهل وحده في خلوة مع الله ، وكدنا نصغي إلى ألحانه الخفية تتصاعد في السماء .

ولو تصورنا جماعة من الصالحين مختلفي الأعمار ، وهم يشتركون ذكرانا وإناثاً، شباناً وشيوخاً بأصوات رخيمة متناسقة تصعد معاً وتهبط معاً ، وهي تجأر إلى الله و تنشد هذا النشيد الفخم الجليل في آيات من سورة آل عمران : ]رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ رَبَّنَا إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِياً يُنَادِي لِلإِيمَانِ أَنْ آمِنُواْ بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الأبْرَارِ رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلاَ تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لاَ تُخْلِفُ الْمِيعَادَ[ ⁽⁵⁷⁾ . ففي تكرار عبارة ( ربنا ) ما يلين القلب ، ويبعث فيه نداوة الإيمان ، وفي الوقوف بالسكون على الراء المسبوقة بالألف اللينة ما يعين على الترخيم والترنم .

و لئن كان في موقفي الدعاءين هذين نداوة ولين ، ففي بعض مواقف الدعاء القرآني الأخرى صخب رهيب . ها هو ذا نوح - عليه السلام- يدأب ليلاً و نهاراً على دعوة قومه إلى الحق ، ويصر على نصحهم سراً وعلانية ، وهم يلجون في كفرهم وعنادهم ، ويفرون من الهدى فراراً ، ولا يزدادون إلا ضلالاً واستكباراً ، فما على نوح ـ وقد أيس منهم ـ إلا أن يتملكه الغيظ و يمتلئ فمه بكلمات الدعاء الثائرة الغضبى تنطلق في الوجوه مديدة مجلجلة ، بموسيقاها الرهيبة ، وإيقاعها العنيف ، وما تتخيل الجبال إلا دكاً ، والسماء إلا متجهمة عابسة والأرض إلا مهتزة مزلزلة ، والبحار إلا هائجة ثائرة ، حين دعا نوح على قومه بالهلاك والتبار فقال في سورة نوح : ] رَّبِّ لَا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّاراً إِنَّكَ إِن تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبَادَكَ وَلَا يَلِدُوا إِلَّا فَاجِراً كَفَّاراً رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَن دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِناً وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَلَا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلَّا تَبَاراً [ ⁽⁵⁸⁾ .

أما الحناجر الكظيمة المكبوتة التي يتركها القرآن في بعض مشاهده تطلق أصواتها الحبيسة ـ بكل كربها وضيقها وبَحَّتِها وحشرجتها ـ فهي حناجر الكافرين النادمين يوم الحساب العسير ، فيتحسرون ويحاولون التنفيس عن كربهم ببعض الأصوات المتقطعة المتهدجة ، كأنهم بها يتخففون من أثقال الديْن ، يدعون ربهم دعاء التائبين النادمين ويقولون في سورة الأحزاب : ]رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاَ رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْناً كَبِيراً [⁽⁵⁹⁾ .

إن هذه الموسيقى الداخلية لتنبعث في القرآن حتى من اللفظة المفردة في كل آية من آياته ، فتكاد تستقل ـ بجرسها و نغمها ـ بتصوير لوحة كاملة فيها اللون زاهياً أو شاحباً ، وفيها الظل شفيقاً أو كثيفاً . أرأيت لوناً أزهي من نضرة الوجوه السعيدة الناظرة إلى الله ، ولوناً أشد تجهماً من سواد الوجوه الشقية الكالحة الباسرة في قوله تعالى في سورة القيامة : ] وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ[ ⁽⁶⁰⁾ . لقد استقل الإيقاعفي لوحة السعداء بلفظة ( ناضرة) وبتصوير أزهى لون وأبهاه ، كما استقل في لوحة الأشقياء لفظة ( باسرة ) برسم أمقت لون وأنكاه .

إن العلاقة بين القرآن الكريم والموسيقى اللغوية علاقة وطيدة ، فموسيقى القرآن اللغوية من أروع أنواع الموسيقى اللغوية وأجملها على الإطلاق ، وأشدها تجانساً ، وأكثرها تناغماً وانسجاماً . وهي موسيقى ناشئة من تخير الكلمات وترتيب الحروف والجمل حسب أصواتها ومخارجها ، وما بينها من تناسب في الجهر والهمس والشدة والرخاوة ، إلى درجة الرافعي أن هذه الموسيقى جزء من إعجاز القرآن الكريم ، ولكن هذه الموسيقى لا تخرج عن كونها موسيقى لغوية هدفها هز مشاعر النفس وإذكاء الروح حتى تستجيب لأمر الله وتنقاد لشرعه ⁽⁶¹⁾ .

حقيقة الإيقاع القرآني :

يرى كثير من الباحثين أن الإيقاع القرآني يصعب شرحه لما يمتاز به من عمق وسحر لا يعرف مصدره تحديداً ، وإن كان من الممكن الحديث عنه أو تفسيره تخمينا . يقول سيد قطب : " على أن هناك نوعاً من الموسيقى الداخلية يلحظ ولا يشرح ، وهو كامن في نسيج اللفظة المفردة ، وتركيب الجملة الواحدة ، وهو يدرك بحاسة خفية وهبة لدنية " ⁽⁶²⁾ .

وكثيراً ما نلمح في النص القرآني ما يعضد هذا الإيقاع ، ويقوي أصوله ، مثلما نلمح في قوله تعالى من سورة طه : ] وَلَقَدْ أَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِي الْبَحْرِ يَبَساً لاَ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ بِجُنُودِهِ فَغَشِيَهُم مِّنَ الْيَمِّ مَا غَشِيَهُمْ وَأَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ وَمَا هَدَى [ ⁽⁶³⁾ ، كلمات في غاية الرقة مثل ( يبساً ) أو ( لا تخاف دركاً ) فالكلمات تذوب في يد خالقها ، وتصطف وتتراص في معمار ورصف موسيقي فريد ، هو نسيج وحده بين كل ما كتب بالعربية سابقاً ولا حقاً ، لا شبيه بينه وبين الشعر الجاهلي ، ولا بينه وبين الشعر والنثر المتأخر .

ويرى مصطفى صادق الرافعي أن هذا الإيقاع القرآني الفريد هو مناط الإعجاز والتحدي لقريش لما قرأه عليهم رسول الله r في بدء الدعوة . يقول الرافعي : " لما قرئ عليهم [ يعني قريشاً ] القرآن رأوا حروفه في كلماته ، وكلماته في جمله ، ألحاناً لغوية رائعة ، كأنها لائتلافها وتناسبها قطعة واحدة ، قراءتها هي توقيعها ، فلم يفتهم هذا المعنى وأنه أمر لا قبل لهم به ؛ وكأن ذلك أبين في عجزهم حتى إن من عارضه منهم كمسيلمة جنح في خرافاته إلى ما حسبه نظماً موسيقياً أو باباً منه ، وطوى عما وراء ذلك من التصرف في اللغة وأساليبها ومحاسنها ودقائق التركيب البياني ، كأنه فطن إلى أن الصدمة الأولى للنفس العربية إنما هي في أوزان الكلمات وأجراس الحروف دون ما عداها . وليس يتفق ذلك في شيء من كلام العرب إلا أن يكون وزناً من الشعر أو السجع " ⁽⁶⁴⁾ .

وقد حاول سيد قطب توضيح حقيقة الإيقاع في القرآن فقال : " إن في القرآن إيقاعاً موسيقياً متعدد الأنواع يتناسق مع الجو ويؤدي وظيفة أساسية في البيان . فالإيقاع الموسيقي في القرآنالكريم ينبعث من تآلف الحروف في الكلمات ، وتناسق الكلمات في الجمل ، ومرده إلى الحس الداخلي . والإدراك الموسيقي الذي يفرق بين إيقاع موسيقي وإيقاع ولو اتحدتالفواصل والأوزان " ⁽⁶⁵⁾ .

ويقترب الرافعي قليلاً من سر هذه الموسيقى فيقول : " فتألفت كلماته من حروف لو سقط واحد منها أو أبدل بغيره ، أو أقحم معه حرف آخر ، لكان ذلك خللاً بيناً أو ضعفاً ظاهراً في نسق الوزن وجرس النغمة ، وفي حس السمع وذوق اللسان ، وفي انسجام العبارة وبراعة المخرج وتساند الحروف وإفضاء بعضها إلى بعض ، ولرأيت لذلك هجنة في السمع كالذي تنكره من كل مرئي لم تقع أجزاؤه على ترتيبها ، ولم تتفق على طبقاتها ، وخرج بعضها طولاً وبعضها عرضاً" ⁽⁶⁶⁾ .

ويجب أن نلاحظ أن الإيقاع القرآني لا يعمل بصورة منفردة وبمعزل عن السياقات المتنوعة في النص القرآني ، وذلك لأن النص القرآني منظومة متكاملة الأطراف يفضي بعضها إلى بعض في سياق تنظيمي فريد . فالإيقاع القرآني يتبع في نطاق عمله الموضوع الذي تتكلم عنه الآيات القرآنية .

ويرى سيد قطب أن الإيقاع القرآني يتنوع تبعاً للموضوع الذي تتحدث عنه الآيات القرآنية فمثلاً " التكوين الموسيقي في قوله تعالى : ]وَهِيَ تَجْرِي بِهِمْ فِي مَوْجٍ كَالْجِبَالِ وَنَادَى نُوحٌ ابْنَهُ وَكَانَ فِي مَعْزِلٍ يَا بُنَيَّ ارْكَب مَّعَنَا وَلاَ تَكُن مَّعَ الْكَافِرِينَ قَالَ سَآوِي إِلَى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاء قَالَ لاَ عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللّهِ إِلاَّ مَن رَّحِمَ وَحَالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ فَكَانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ [ ⁽⁶⁷⁾يذهب طولاً وعرضاً في عمق وارتفاع ، ليشترك في رسم الهول العريض العميق ، والمداتالمتوالية المتنوعة في التكوين اللفظي للآية تساعد في إكمال الإيقاع وتكوينه واتساقه مع جو المشهد الرهيب العميق " ⁽⁶⁸⁾ .

وإذا كانت العبارة القرآنية لا تقع على آذاننا اليوم موقع السحر والعجب والذهول ، فالسبب هو التعود والألفة والمعايشة منذ الطفولة ، والبلادة والإغراق في عامية مبتذلة أبعدتنا عن أصول لغتنا. ثم أسلوب الأداء الرتيب الممل الذي نسمعه من مرتلين محترفين يكررون السور من أولها إلى آخرها بنبرة واحدة لا يختلف فيها موقف الحزن من موقف الفرح من موقف الوعيد من موقف البشرى من موقف العبرة . نبرة واحدة رتيبة تموت فيها المعاني وتتسطح العبارات .

التشكل الإيقاعي في القرآن ⁽⁶⁹⁾ :

تنبع من النظم القرآني خصائص نغمية وإيقاعية تتشكل وفقاً للتوجه السياقي في كل جملة من آياته . ويتم هذا التشكل من خلال وضع الحرف أو الكلمة أو الجملة على هذا النحو من الأنحاء وذلك قصدأً إلى ملامح فنية تأتي في مقدمتها الموسيقى ، وبذلك يضحي التعبير أبرع والتأثير أروع .

إن دور الإيقاع في القرآن- هذا الدور الكبير- لا تنبع أهميته من أنه أحد عناصر الأسلوب الفني أو وسيلته البارزة وسيلة التصوير والتعبير والتأثير فحسب ، بل لأن له هدفاً دينياً أولاً ، ولأننا نستطيع أن نجعله- ثانياً- أساساً أو معياراً أو مفتاحاً- اختر ما شئت- لأحد علوم القرآن الكريم .

فالإيقاع ذو هدف ديني من جانبين : جانب الحافظ وجانب المستمع ، فالأول يساعده على حفظ القرآن وتذكره وتلاوته ، والثاني يجعله ينفعل له ويتأثر به . ولعلنا نلمح أن إدراك الطفل لنغم الكلام وجرسه يسبق إدراكه لمعناه وأخيلته ، كما أن الإنسان لديه ميلاً غريزياً أو استعداداً فكرياً لالتقاط وتذكر جملة من المقاطع الصوتية المنغمة والمترددة أكثر بكثير من استعداده لالتقاط بعض المقاطع العادية غير المموسقة من الكلام ، وكل من شاهد حفظة القرآن من الأطفال يعرف أنهم يجدون سهولة واضحة في حفظه وتذكره أكثر مما يجدون في حفظ غيره من النصوص وتذكرها لأن الإيقاع يساعدهم على هذا .

وبالإيقاع نستطيع أن نعرف المكي من المدني لا سيما في تلك السور التي وقع حولها خلاف فقيل إنها مكية كما قيل إنها مدنية ⁽⁷⁰⁾ . ويمكن عن طريق فحص الموضوع والأسلوب وطريقة الأداء والوقوف عند نغم الآيات وإيقاعها أن نحدد - ونحن مطمئنون - مكية بعضها مثل : ( التكاثر ، والعاديات ، والزلزلة ، والرعد ، والرحمن ) ، ومدنية بعضها الآخر مثل : ( الجمعة، ومحمد ، والحج ، والنساء ) . ولنأخذ سورة الزلزلة مثالاً على هذا الإيضاح الإيقاعي⁽⁷¹⁾ . يقول تعالى : ( إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا {1} وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا {2} وَقَالَ الْإِنسَانُ مَا لَهَا {3} يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا {4} بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا {5} يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتاً لِّيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ {6} فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ {7} وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ {8}‏ ) .

تبدأ حركة النص عنيفة قوية ، إنه يوم القيامة حيث ترجف الأرض وتزلزل ، وتنفض ما في جوفها ، تتخفف من أثقالها التي حملتها وناءت بها ، ويقف الإنسان دهشاً ضائعاً مذعوراً يتساءل : ما الأمر؟ ما لهذه الأرض ترج وتزلزل ، ماذا أصابها ؟ وتتحدث الأرض ، تصف ما جرى لها ، إنه أمر الله ، أمرها أن تمور فمارت ، أن تقذف ما في بطنها فقذفت ، هنا والإنسان مشدوه يكاد لا يلتقط أنفاسه ، خائف يترقب ، في لمحة سريعة يعرض مشهد القيامة من البعث حتى الحساب ، الناس يصدرون كالجراد ، وينتشرون موزعين متخالفين ، فقوة الزلزلة وهول البركان العظيم فرقهم ، جعلهم مذعورين خائفين أشتاتاً أشتاتاً حيارى يهرعون في كل اتجاه ، ولكن إلى أين ؟ إلى الميزان ليحاسبوا ، ليروا أعمالهم ، فمن يعمل الخير أو الشر مهما يكن هذا أو ذاك ضئيلاً ودقيقاً سيجده ماثلاً إزاءه ، يراه رأي العين .

إيقاع النص يساوق هذا المعنى ويحمله فهو مثله لاهث سريع يرجف كالأرض وكالإنسان فرقاً واضطرابا ً. كل ما فيه متحرك بارز ماثل ، الكلمات في جرسها ، في طباقها وتوافقها ، فيما تنشره من أفياء وظلال . كلمات ( الزلزلة ، أثقال ، مثقال ، ذرة ، أشتاتاَ ، ليروا ، يره ) كلها تشي بالموقف وتعبر عنه ، ومع ذلك فهذه الكلمات وسائر ما في المعجم من أمثالها لا تبلغ في وصف المشهد قدر ما يبلغه الخيال السمعي والبصري حين يتملى النص ، فالسورة هزة ، وهزة عنيفة للقلوب الغافلة ، هزة يشترك فيها الموضوع والمشهد والإيقاع اللفظي ، إنها صيحة قوية مزلزلة للأرض ومن عليها ، فما يكادون يفيقون حتى يواجههم الحساب والوزن والجزاء في بضع فقرات قصار ، فهل هذا أو بعض هذا مما يجيء في السور المدنية ، أو تعبر عنه وتصفه السور المدنية ؟! ⁽⁷²⁾ .

مصدر الإيقاع القرآني :

أحياناً قد نتساءل : ما مصدر الإيقاع في القرآن ؟ وإلامَ يرجع ؟ أو َيرجع إلى الآيات بما فيها من قيم موسيقية ؟ أم يرجع إلى التنغيم بما فيه من قيم إنشائية ، أم يرجع إلى مصدر غيبي بما له من سحر خفي نحس أثره في النفس ولا نعرف منبعه؟ وبكلمات أخرى هل يعود الإيقاع في القرآن إلى النص ، أو إلى المقرئ ( التالي ) ، أو إلى المتلقي ( السامع ) ؟ ولنناقش المصادر الثلاثة.

أولاً : مصدر النص :

قررنا فيما سبق أن الإيقاع من خصائص الشعر والنثر معاً ، ولذا فإنه من المفترض بنا الآن أن نميز بين ثلاثة أنواع من الإيقاعات النثرية :

الأول : إيقاع النثر العادي أو العام الذي يفلت من عنصري الانتظام والتوقيت ⁽⁷³⁾ .

والثاني : إيقاع النثر الفني الذي يعتمد بالصنعة عليهما.

والثالث : إيقاع القرآن الذي يباينهما لينشئ تدرجات صوتية مختلفة ، وكيفيات نغمية تتراوح بين الانتظام والتناسب ، وبين التوازن والتقابل ، تبعاً للفكرة أو للموضوع ، وللموقف أو للمعنى الذي يريد أن يعبر عنه أو يوصله . وفي كل سورة أو نص قرآني ينبع الإيقاع من اندماج عنصرين هما :

1 - نغمة خاصة تناسب الفكرة ، وتقوم الفاصلة فيها بدور المفتاح .

2- لحن ينتظم النغمات جميعاً على اختلافها ، في شكل منسجم ، يخلف في روح المتلقي شعوراً ما .

وبالنغمات يوقع القرآن إيقاعات شتى على أوتار النفس ، وباللحن المتساوق يترك وحده الأثر ، والعلاقة بين النغمات التي تصنع اللحن علاقة ذات أساليب شتى ، فقد تقوم على الشوق أو الترقب ، أو على الترجيع أو على سواها حتى يثير القرآن في أنفسنا ألواناً من الانفعالات تنصهر أخيراً في بوتقة الإحساس النهائي حين تتجه إلى غايتها المنشودة . ولعل التطبيق الإيقاعي على أحد السور القرآنية يكون مفتاحاً لتبيان هذا التقرير التفصيلي لأنواع الإيقاع كما يلي :

سورة النازعات : مكية ، وعدد آياتها (46) آية . تُقَسَّم إلى ستة محاور تبعاً للسياق القصصي فيها . يقول تعالى :

الأول : ] وَالنَّازِعَاتِ غَرْقاً{1} وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطاً {2} وَالسَّابِحَاتِ سَبْحاً{3} فَالسَّابِقَاتِ سَبْقاً{4} فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْراً {5} [ .

الثاني : ]يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ {6} تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ {7} قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ {8} أَبْصَارُهَا خَاشِعَةٌ {9} يَقُولُونَ أَئِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ {10} أَئِذَا كُنَّا عِظَاماً نَّخِرَةً {11} قَالُوا تِلْكَ إِذاً كَرَّةٌ خَاسِرَةٌ {12} فَإِنَّمَا هِيَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ {13} فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ {14} [‏ .

الثالث : ] هَلْ أتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى {15}‏ إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى {16} اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى {17} فَقُلْ هَل لَّكَ إِلَى أَن تَزَكَّى {18} وَأَهْدِيَكَ إِلَى رَبِّكَ فَتَخْشَى {19} فَأَرَاهُ الْآيَةَ الْكُبْرَى {20} فَكَذَّبَ وَعَصَى {21} ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَى {22} فَحَشَرَ فَنَادَى {23} فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى {24} فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَى {25} إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِّمَن يَخْشَى {26} [‏ .

الرابع : ] أَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمَاء بَنَاهَا {27} رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا {28} وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا {29} وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا {30} أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءهَا وَمَرْعَاهَا {31} وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا {32} مَتَاعاً لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ {33} [‏ .

الخامس : ] فَإِذَا جَاءتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى{34} يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ مَا سَعَى{35} وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَن يَرَى{36} فَأَمَّا مَن طَغَى{37} وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا {38} فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى {39} وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى {40} فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى {41} [‏ .

السادس : ] يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا {42} فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا {43} إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَاهَا {44} إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا {45} كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا {46} [‏ . http://www.odabasham.net/index16.files/image001.gif

المعنى الجامع :

موضوع السورة يوم البعث ، وهذا الموضوع أكثر هيمنة في الآيات المكية عنها في المدنية . فهذا اليوم ينكره الكافرون ويهزأون به . فكيف يثيره القرآن في نفوسهم ؟ لا بد أن يلفت نظرهم أولاً إلى واقع مادي مماثل يشاهدونه كل يوم ، وليس لدى العربي أجمل من منظر الخيل المغيرة السابحة التي تكابد وتنزع في أعنتها حتى تنهي الحرب ، وتدبر أمر الظفر والغلبة. ثم يستحضر لهم في المقابل واقعاً آخر من الغيب الذي يرفضونه ولا يؤمنون به ، ويمثل لهم ما يحدث فيه من هزة عنيفة تغير الثابت من نظام الكون . ثم يأخذ بهم ثانياً في الماضي وفي الحاضر ، فيما يسمعون من قصص الغابرين ، وفيما يرون من آثارهم الدارسة أمامهم . ويعود بعد ذلك إلى القضية الأم ، المسألة الأصل ، يوم القيامة فيصف مآل الناس فيها إلى نعيم مقيم أو عذاب خالد ، ويختم بالسؤال عن موعد هذا اليوم وعن ترقبه الداهم ، وخفاء ذلك على كل البشر حتى المصطفى – صلى الله عليه وسلم - .

التحليل الإيقاعي :

يتألف إيقاع السورة من ست جمل موسيقية :

1- الجملة الأولى واجفة مسرعة ، تركض ركضاً ، وتنزع نزعاً ، وتستحيل في ارتفاع درجتها ، وحدة جيشانها إلى خمسة تركيبات متساوية كأنها موزونة وزن الشعر ( مستفعلن فعولن ) ، وهذا المطلع السريع يتفق مع ظل المعنى الغامض وإيماءاته المتعددة ، وما يثيره في النفس من هزة ورهبة وتوجس . إن الأنفاس تكاد تتقطع ذعراً وارتجافاً وانبهاراً مرة بالموسيقى الخاطفة القارعة ، ومرة بفيء المعنى الغامض .

2- ثم تجيء الجملة الثانية طابعها من طابع المطلع ، وإيقاعها من إيقاعه ، كأنما المطلع لهذا المشهد إطار ، الموسيقى ما زالت واجفة ، هزاتها في الحس قوية ، وتوجساتها في الشعور تهول وتروع .

3- تتغير النغمة أو الإيقاع في العبارة الثالثة ، فجو الحكاية وعرض الماضي واستحضار الذكريات لا تناسبه نغمات قارعة ولا واجفة ، معها يهدأ الإيقاع وينساب ، فتمتد العبارة ، وتطول الجملة ، ويتحول الخيال السمعي إلى خيال تأملي استرجاعي ، ومما يوافق هذا الخيال نغمات لا تعنف ولا تشتد بل تبطئ وتسترخي .

4- ترتفع نبرة النغمة في الجملة الرابعة حين ننتقل من ساحة التاريخ والذكرى إلى كتاب الكون المفتوح ومشاهده الهائلة ، هنا يبدو التعبير قوي الأسر قوي الإيقاع ، ولكنه لا يصل إلى درجة المطلع أو المشهد الأول في حدته ، وإيقاعه اللاهث .

5- وتجيء الجملة الخامسة في سياق مشهد الطامة الكبرى ، فتعود النغمة حادة كما كانت في المطلع ، تتسق معه قوة وعنفاً وبروزاً .

6- في اللحظة التي يغمر فيها الوجدان ذلك الشعور المنبعث من التوقيعات المختلفة ، واللمسات الموحية ، يرتد السياق في الجملة الأخيرة إلى المكذبين بيوم الساعة بإيقاع حازم هائل وسريع يزيد من روعة الساعة وهولها وضخامتها في الحس وفي النفس ، وتشارك الهاء الممدودة في تجسيم الهول وتشخيص الضخامة .

ولقد كانت الفاصلة ( القافية ) في النغمات جميعاً تقوم بدور المفتاح ، فتلون النغمة وتمنحها درجتها ، وتعددت الفواصل بتعدد النغمات حتى بدت كأنها النهايات الطبيعية التي كانت تصل إليها كل موجة متدفقة من موجات التعبير الزاخر بالحركة والجيشان .

أما لحن السورة وهو مجموع النغمات بمفاتيحها وفواصلها في حالات ارتفاعاتها وانخفاضاتها فإنه يعتمد على لونين من الإيقاع :

- أولهما : إيقاع هادئ بطيء هو اللون الثانوي كما في الجملة الثانية .

- وثانيهما : إيقاع شديد بارز هو النغمة الرئيسة ، ويبدو في حدة كلماته ، وشدة نبراته ممثلاً في ( النزع ، والغرق ، والراجفة ، والرادفة ، والزاجرة ، والطامة ، وطغى ، وبرِّزت ، والجحيم ) . وكان يتم الانتقال من نغمة إلى نغمة ، أو من جملة إلى جملة ضمن الإيقاع العام ، ويجمعها جميعاً صور من صور التعانق أو التآلف التي تسري فيها حركة واحدة رغم تموجها ، هي حركة الإيقاع وحركة الصورة ، وحركة الكون الخارجي ، وحركة النفس الداخلية . وهي حركات تقوم على الرجف والوجف والاضطراب ، وتكون النتيجة أن القلب البشري يحس في ذاته آثار الزلزلة والهول ، ويهتز هزة الخوف والوجل ، ويتهيأ لإدراك ما يصيب القلوب يوم الفزع الأكبر من ارتعاش لا ثبات معه ، وبذلك يصل القرآن إلى مقصده .

هذا هو المصدر الأول لإيقاع القرآن متمثلاً في إيقاع النص , و يتجلى واضحاً لكل من عاش القرآن ، واستلهم روحه ، وأرهف السمع لنغماته .

ثانياً: مصدر المقرئ ( التالي ) – التنغيم :

نميز تلاوة القرآن من تنغيمه ، فالتلاوة بطرائقها الثلاث : الترتيل والتدوير والحدر علم شرعي يتناول الحروف في مخارجها وصفاتها ، وهو علم قديم له أصوله وقواعده التي ثبتت عبر العصور فلم تتغير ، ولعل القرآن من هذه الجهة هو الحافظ الوحيد الذي حفظ العربية وطريقة نطق حروفها ، ومن يستمع إلى المصحف المرتل يستطيع أن يتمثل أحكام النطق ومواقع النبرات في لغتنا .

أما التنغيم أو التغني فأمر آخر مختلف ، إنه فن المقرئ الخاص ، وكيفية أدائه للقرآن ، مظهر من مظاهر الإبداع ، أو محاولة من المرتل لإظهار براعته ، علاوة على تعميق أثر النص الذي يقرؤه في نفوس سامعيه ، وبهذه الدلالة للتغني يكون أقرب إلى الموسيقى منه إلى التلاوة ، فهو والغناء صنوان يلتقيان في الأصل الإيقاعي وفي الجذر اللغوي ثم يفترقان أو يتخالفان .

ثالثاً : مصدر المتلقي :

لا شك أن في القرآن نوعاً من الموسيقى الخفية تلفظ ولا تشرح ، لكن كيف ندرك هذه الموسيقى ، وهذا الإيقاع ؟ وهذا التساؤل يلحق به تساؤل آخر مكمل له هو : كيف نتلقى القرآن ؟ فالدراسات النفسية والجمالية لعملية التلقي تثبت أن تركيب الأثر الفني لا يكون تاماً ولا كاملاً إلا إذا التقت في رحابه وتداخلت طاقتان الطاقة الكامنة في النص والطاقة المنبثقة عن التلقي⁽⁷⁴⁾ .

والتقاء عالَم النص وعالَم المتلقي أمر ضروري لحياة النص ، فللنص حياة تعج بالحركة والامتداد بما يحمله من كلمات تعبيرية وصور فنية ، وقيم موسيقية ، وتركيبات بلاغية . أما عالم المتلقي فله حياة وخبرات جمالية وثقافية تتصف هي الأخرى بالحركة والتقابل والامتداد . ومن خلال عملية الإدراك تتصالح الحياتان ، وتلتقي الطاقتان ؛ الطاقة الكامنة في النص ، والطاقة المنبثقة عن القارئ ، ولن يكون التلقي كاملاً ، ولن يدرك القرآن إدراكاً كاملاً ، إلا إذا تداخل العالمان وتناغما .

فالقرآن يملك قيمه الروحية والفنية الخاصة به ، وهذه القيم لا تحضر إليه أو تفرض عليه ، والمتلقي الذي يكابد قراءته وتدبره ، ويعيش عالمه ، ويحلله لا يجلب معه قيماً يتخيلها ، أو لا يفترض في النص الذي بين يديه قيماً غير موجودة ، إنه يكشف القيم الكامنة فيه . وفي حالة القرآن تبدو العلاقة بين النص وقارئه أقوى لأن الأمر يتعلق بالإيمان ، بتلك الحالة النفسية التي اشترط بعضهم وجودها لإدراك ما في الكتاب من جمال ومن أداء ومن إعجاز . وحين يعايش المتلقي عالم الإيقاع القرآني يجد نفسه في واحد من أربعة مواقف ⁽⁷⁵⁾ :

1- أن يشعر بالإيقاع وجوداً ونوعاً ويعلله .

2- ألا يلاحظ شيئاً اسمه إيقاع .

3- أن يرى تناقضاً بين المعلومات التي يعرفها عن الإيقاع وهذا الذي يجده في النص .

4- أن يحس الإيقاع ولكنه لا يستطيع أن يشرحه ويعلله ، أو يحدد مصدره .

فالموقف الأول منطقي ومتماسك ، والثاني يشير إلى أن إحدى الطاقتين الكامنة أو المنبثقة معطلة ، والثالث يدعونا إلى أن نجعل من معلوماتنا أداة موظفة لخدمة الإحساس وإلا حكمنا بفسادها ولو جزئياً إذا ناقضته ، أما الرابع فقد أغنانا عن التعليق عليه الخطابي حيث ذهب في رسالته عن إعجاز القرآن ) إلى أن ( السبب قد يخفى وأثره في النفس واضح ، وهذا لا يقنع في باب العلم ) ⁽⁷⁶⁾ .

ودون أن نصل إلى ذلك نقول أن مجرد المحاولة لتلمس الظواهر الإيقاعية في التعبير القرآني مهما خفيت تظل ضرورية بغض النظر عن نتائجها . وتظل موسيقى القرآن هي موسيقى النفس ، ويظل الإيقاع هو المعبر عن حالات تلك النفس ، ويرتبط بحركة شعورها ، لأنه في حقيقة الأمر هو صوت النفس البشرية ، صوت حالاتها المتباينة ، صوت فرحها وحزنها ، أملها ويأسها ، غضبها وسعادتها . لقد صور حركة إحساسها ، وكان صدى مشاعرها وانفعالاتها ، وبلغ في ذلك الغاية ، وأربى على الغاية تعبيراً وتأثيراً .

أستاذي الغول
لك أن تعتقد بخلو القرآن من الإيقاع
ولغيرك أن يعتقد أن فيه إيقاعا
ولكن موضوعية الحوار يفضل فيها عدم الزج بـ (مخبون مشكول مقبوض مذيل , مطوي وغيرها من الألقاب)
أنقل للداعية مصططفى حسني وقد تكررت في المنقول كلمة (( الإيقاع )) :
http://web.mustafahosny.com/article.php?id=496

[rtl]تجدون أيضا قضية ((الإيقاع )) أو التنغيم التي يفضلها بعض العلماء كما ذكرنا على كلمة الموسيقى.. وفعلاً أفضل هذا التنغيم تجده في إيقاع القرآن. لننظر كيف أن الله سبحانه وتعالى يعدل بعض الكلمات يعدل من اللفظ الذي نتوقعه ويغير في طبيعته، الكلمة ما زالت عربية سواء قبل التغير أو بعد التغير.. ما زالت فصحة قبل التغير وبعد التغير.. لكن كلمة كان كنا نتوقع أن تأتي بسورة معينه تغير إلي سورة أخرى. أيضاً ما زالت عربية فصحة لكنها ليست مُستعملة كثيرة من أجل المحافظة على ((الإيقاع ))والمحافظة على القافية والمحافظة على الوزن دعونا ننظر يقول سبحانه وتعالي{ قَالَ أَفَرَأَيْتُمْ مَا كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ (75) أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمُ الْأَقْدَمُونَ (76) فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي إِلَّا رَبَّ الْعَالَمِينَ (77) الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ (78) وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ (79) وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ (80) وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ (81) وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ (82)} الآن لو أردنا نحن أن نكتب هذا الكلام باللغة عربية فصيحة بالفصحى، ماذا سنقول سنقول ؟ والذي خلقني فهو يهديني والذي هو يطعمني ويسقيني وإذا مرضت فهو يشفيني.. أليس كذالك ؟ لكن القرآن خطف الياء ما زالت عربية ما زالت فصحى ليس بها أي خلل من الناحية العربية، لكن خطف الياء استدعاه، لماذا الوزن والقافية تستدعي ذلك؟ لأنها تؤثر في النفس بشكل أكبر عندما يفعل ذلك عندما تخطف الياء سبحان الذي أنزل القرآن وجعل كل حرف يخطف أو يوضع من أجل معني ومن أجل تأثير ما قال" يهدني يشفيني وإنما يهدين يشفين" من هذا الوزن وهذا ((الإيقاع ))دعوني أريكم اياه في مكان أخر في كتاب الله عز و جل{ وَالْفَجْرِ (1) وَلَيَالٍ عَشْرٍ (2) وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ (3) وَاللَّيْلِ إِذَا يَسْرِ (4)
هَلْ فِي ذَٰلِكَ قَسَمٌ لِذِي حِجْرٍ (5)} المفروض بيقول والليل إذا يسري.. ولو أراد إنسان أن يكتبها بلغة عربية فصيحة لكتبها يسري بالياء لكنه هنا خطف الياء خطف ياء يسري.. وذهب بها قصدا للإنسجام مع الفجر والعشر والوتر والحجر.. إذا في القرآن إيقاع في القرآن وزن هو ليس بشعر.. ومع ذلك تجد ذلك واضح جداً في كتاب الله عز و جل هذا المعني لن تستطيع أن تقرأ القرآن بدونه ..لا تجد التزاماً دقيقا بالقافية، النون شوف بعدها ميم بعدين شوف هذا تغير له سبب سأذكره بعد قليل لكن هناك وزن لكنه ليس بشعر { وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ} كيف نعكس هذه المعاني أكثر وكيف ننظر في تغير القافية وليس فقط الوزن والنغم مزيد من الحديث عن النغم ثم سننتقل عن الحديث عن القافية بعد الفاصــــل.[/rtl]
[rtl]فاصل .........
ما زلت معكم ومع" سحر القرآن" ومع النغم والوزن الذي في القرآن القرآن نغم تحس به لما تقرأ القرآن وبالذات في السور المكية وفي القرآن وزن ولكنه ليس على وزن الشعر.. ولذلك قالوا هناك شعر وهناك نثر وهناك قران يختلف تماماً عن الشعر ويختلف عن النثر فيه أوزان ليست كالشعر فيه قافية لكن لا يلتزم بها كسجع النثر شيء جديد مختلف تماماً، دعونا نأخذ مثالًا على تغير الكلمات من أجل هذا النغم من أجل هذا الوزن من أجل هذه القافية أنظروا معي لقوله تعالي {وأما من خفت موازينه فأمه هاوية وما أدراك ما هيه نار حامية}المفروض يقول وما أدراك ما هي إحنا في اللغة ما نقول ما هيه نقول ما هي بحذف الهاء لكنه أضاف الهاء سبحانه لأجل هذا (( الإيقاع)) ولأجل هذا الوزن ولأن أثرها في النفس أكبر هي ما زالت عربية فصحى فتأملوا معي هذا المعني التغير لأجل الوزن مع المحافظة على فصاحة اللغة لأجل النغم ولأجل الوزن ولإضافة معاني نفسية وإيحاءات لا تعطيها الكلمة الأخرى نأخذ مثال أخر يقول الله سبحانه وتعالي{فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ (19) إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ (20) فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ (21)} إلى أخر الآيات.. المفروض هنا أن يقول فأما من أوتي كتابه بيمينه فيقول هاؤم أقرءوا كتابي إني ظننت أني ملاقي حسابي ..هكذا الإستعمال الدارج في لغة العرب، لكن هنا وضع الهاء مرة أخرى لأجل ((الإيقاع))لأحل النغم لأجل الوزن ولأجل أن يستشعر القارئ و لا السامع هذه المعاني فجعل النغم بهذه السورة فجعل النغم بهذه السورة..
كذلك تجد أنه أحيانا النغم يتحول إلي لحن مكسور فيه حزن معجز في النفس، تجد حتى ترتيب الكلمات توضع لأجل هذا ((الإيقاع)) حتى يعطيك هذا النغم المحزن إبحثوا عن هذا تجد في القرآن. أنظروا إلي هذا اللحن الحزين تجده في سورة مريم في قصة زكريا عليه السلام{ ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا (2) إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا (3) قَالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا (4)} لها وزن لها إيقاع فيها قافية وفيها أيضاً لحن حزين دعوني أغير كلمة واحدة لنرى.. هل تؤثر في المعنى أم لا؟! مرة أخرى نقرأ ألآيات{ذكر رحمة ربك عبده زكريا إذا نادى ربه نداء خفيا قال ربي إني وهن منى العظم} لاحظوا هو ما قال وهن مني العظم هو قال وهن العظم منى هذا التأخير والتقديم .. أخرت من أجل ((الإيقاع ))من أجل الوزن التأخير أيضا لأجل القافية.. وهناك معنى عجيب أخر وهو تغير القافية في نهاياتها نأخذ آيات أخرى لها نفس الكلمات ولها نفس الأثر خلونا نشوف هذه المسألة يقول الله سبحانه وتعالي { وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مَرْيَمَ إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَانًا شَرْقِيًّا16) فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا)} ونستمر مع قصة مريم إلى أن نصل إلي قوله تعالي على لسان عيسى عليه السلام { قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا (30)} نفس الوزن ونفس اللحن ونفس القافية ما زلنا بالياء والألف{وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنْتُ وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا (31) وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا (32)
وَالسَّلَامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا (33)}ألان فجأة يختلف الوزن وتختلف القافية اسمعوا{ ذَٰلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ ۚ قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ (34) مَا كَانَ لِلَّهِ أَنْ يَتَّخِذَ مِنْ وَلَدٍ ۖ سُبْحَانَهُ ۚ إِذَا قَضَىٰ أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (35)
وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ ۚ هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ (36)} لاحظوا أتغير الوزن ؟ تغيرت القافية ؟ تغير((الإيقاع)) لماذا ؟ هناك كان وصف لأحداث قصة مريم وحديث عيسى عليه السلام.. هنا صار حكم تقرير تعليق زكريا وعيسى ومريم هذه في قصتهم لما يتكلم عن القصة يتكلم بوزن. لما يصدر حكم ذلك عيسى بن مريم قول الحق هذا ما عاد وصف للقصة ما عاد حديث ألان صار الكلام عن وزن جديد وقافية جديد لأن أتغير الموضوع وصار عندنا حكم.. ما أعجب القرآن انتبهوا عندما تقرؤا القرآن مرة أخرى إذا صار تغير بالوزن.. إذا صار تغير بالنغم.. إذا صار تغير بالقافية.. فاعلموا أن في شيء صار بدأنا ننتقل من وصف إلي حكم من شيء إلي شيء من قصة إلي قصة ما يحدث إلا لسبب فسبحان الذي أنزل القرآن معجزا لكل البشر..[/rtl]

.

وسأواصل كلما سنح نقل ما يعرض لي عن الإيقاع القرآني،


كلي أمل أن يفرق أستاذي الغول بين ما هو ذاتي وما هو موضوعي .


فمن حواري الطويل معه وخاصة حول النبر لم يتناول بيتا واحدا بالتطبيق ولا أجاب عن سؤال تطبيقي واحد، وإنما يردد النبر على السبب السابق للوتد.


هكذا فإذا سئل في التطبيق تجاهل السؤال. ويبدو أن فرض الذاتي على الموضوعي امتد ليشمل رأي أستاذنا في إنكار الإيقاع في القرآن الكريم .


انقل للدكتور أيوب الفرجي من الرابط:


http://www.siraje.net/index.php/%D8%AA%D8%B1%D8%A8%D9%8A%D8%A9-%D9%88%D8%AF%D9%8A%D9%86/%D9%85%D8%A8%D8%A7%D8%AD%D8%AB-%D8%B4%D8%B1%D8%B9%D9%8A%D8%A9/2002-%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%91%D8%B8%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%88%D8%AA%D9%8A-%D9%84%D9%84%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%83%D8%B1%D9%8A%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D9%84%D9%82%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AB%D8%A7%D9%84%D8%AB%D8%A9

في دلالات الأنساق القرآنية وأثرها الصوتي:

لا تلبثُ قراءةٌ سليمة للقرآن الكريم أن تدرك بقوة وتلحظ بامتياز ما يتزيّنُ به نسق القرآن من أسلوب إيقاعي ينبعث منه نغم ساحر يبهر الألباب، ويسترق الأسماع، ويستولي على الأحاسيس والمشاعر بل ويهيمنُ عليها بسلطانه، وهذا النسقُ الجمالي يبرز بروزاً واضحاً في السور القصار والفواصل السريعة، ومواضع التصوير والتشخيص بصفة عامة، ويتوارى قليلاً أو كثيراً في السور الطوال، ولكنه يظل دوماً مُلاحظا في بناء النظم القرآني وجوّه العام.
وقد أشار غير واحد ممن بحث الأساليب الجمالية في القرآن وأسرارها الدلالية أنها ترجعُ في ذلك إلى طبيعة نسق القرآن الذي يجمع بين مزايا النثر والشعر جميعاً؛ حيثُ (أعفى التعبير من قيود القافية الموحدة والتفعيلات التامة، فنال بذلك حرية التعبير الكاملة عن جميع أغراضه العامة، وأخذ في الوقت ذاته من خصائص الشعر؛ الموسيقى الداخلية، والفواصل المتقاربة في الوزن التي تغني عن التفاعيل، والتقفية التي تغني عن القوافي... فجمع النثر والنظم جميعاً[25]).
كما أن طبيعة هذا النسق القرآني، وما يوقعه في النفس من أثر وما يحيي في الذهن من دلالة ومعنى، راجعٌ إلى ملمح سيميائي عام، لا يُتاح للباحث تجزئته ولا اقتطاعهُ، وذلك ما يسمّى بالإيقاع الداخلي، وهو جانب (يُلحظ ولا يُشرح، وهو كامن في نسيج اللفظة المفردة، وتركيب الجملة الواحدة، وهو يدرك بحاسة خفية وهبة لدنية![26]).
إن للقرآن الكريم ـ بهذا الاعتبار ـ وحداته الدلالية الخاصة به، والتي لا ينبغي إخضاعها لقوانين الإيقاع الأدبي مهما تسامت فنونه، ذلك أن ألوان النسق القرآني تتآلف بينها رغم تغايرها في نفس السياق، مما لا تُتيحهُ باقي الأنماط التعبيرية الأخرى، إن لهُ (إيقاعاً موسيقياً متعدد الأنواع يتناسق مع الجو ويؤدي وظيفة أساسية في البيان، فالإيقاع الموسيقي في القرآن الكريم ينبعث من تآلف الحروف في الكلمات، وتناسق الكلمات في الجمل، ومرده إلى الحس الداخلي، والإدراك الموسيقي الذي يفرق بين إيقاع وإيقاع، ولو اتحدت الفواصل والأوزان![27]).
ثم إن للنسق القرآني خصيصة أخرى؛ تجعلهُ أمير كل منظوم، وسيد كل منثور، ألا وهي: انعدام الترادف في اختيار ألفاظه وأساليبه، حيثُ لا يمكنك تعويض حرف مكان حرف ولا كلمة مكان أخرى، وهذا من أعلى درجات الإحكام والانتظام والاتساق في القرآن، ذلك أنه لو (سقط من كلماته حرف واحد منها أو أبدل بغيره، أو أقحم معه حرف آخر، لكان ذلك خللاً بيناً أو ضعفاً ظاهراً في نسق الوزن وجرس النغمة، وفي حس السمع وذوق اللسان، وفي انسجام العبارة وبراعة المخرج وتساند الحروف وإفضاء بعضها إلى بعض، ولرأيت لذلك هجنة في السمع، كالذي تنكره من كل مرئي لم تقع أجزاؤه على ترتيبها، ولم تتفق على طبقاتها، وخرج بعضها طولاً وبعضها عرضاً![28]).
إن للأنساق القرآنية أثرا من حيثُ الصياغة الصوتية والإيقاعية على بيان المعنى وتشكيل بنائه النظمي، ذلك أن المتأمل في الإيقاع القرآني ما يلبثُ أن يجدهُ يتنوع ويتغايرُ تبعاً للموضوع الذي تتحدث عنه الآيات القرآنية، ومن أمثلة ذلك ما يلي:

• أثر الصياغة النسقية على بيان السياق؛ وذلك في قوله تعالى: (وَهِيَ تَجْرِي بِهِمْ فِي مَوْجٍ كَالْجِبَالِ وَنَادَى نُوحٌ ابْنَهُ وَكَانَ فِي مَعْزِلٍ يَا بُنَيَّ ارْكَبْ مَعَنَا وَلَا تَكُنْ مَعَ الْكَافِرِينَ، قَالَ سَآَوِي إِلَى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ قَالَ لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَنْ رَحِمَ وَحَالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ فَكَانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ [29]).

إن تأملا ـ ولو سريعا ـ في الآية يهدي إلى طبيعة الإيقاع المستعمل في هذا النسق الإخباري، ويحقق الغاية منه، ألا وهي التخويفُ من أخذه الأليم الشديد جلت عظمته! فانظر إلى الميزان المحكي كيفَ (يذهب طولاً وعرضاً في عمق وارتفاع، ليشترك في رسم الهول العريض العميق، والمدَّات المتوالية المتنوعة في التكوين اللفظي للآية تساعد في إكمال الإيقاع وتكوينه واتساقه مع جو المشهد الرهيب العميق![30]).

• أثر الصياغة الإيقاعية على بيان المكي والمدني[31]؛ وأذكر في ذلك على سبيل المثال أيضا "سورة الزلزلة":

(إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا وَقَالَ الْإِنْسَانُ مَا لَهَا يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ).

أولا: من حيثُ توصيف غرض السورة ودلالتها؛ فإنها تبدأ بحركة إخبارية عنيفة قوية، تُلفت الذهن والقلب لمشهد عظيم؛ مشهد يوم القيامة! حيث ترجف الأرض وتزّلزل، وتنفض ما في جوفها وتلفظُه، كأنها تتخفف من أثقالها التي حملتها وناءت بها، ويقف الإنسان دهِشاً ضائعاً مذعوراً يتساءل: ما الأمر؟ ما الذي أصاب الأرض!؟ وتتحدث الأرض، تصف ما جرى لها، كأنها تجيبُ كل متسائل غافل، إنه أمر الله، أمَرها أن تمور فمارت! أن تقذف ما في بطنها فقذفت! وفي لمحة سريعة يُعرض مشهد البعث والحساب، الناس يصدرون كالجراد، وينتشرون موزعين متخالفين، فقوة الزلزلة وهول البركان العظيم فرّقهم مذعورين أشتاتاً أشتاتاً! حيارى.. يهرعون في كل اتجاه، ولكن إلى أين؟ إلى الميزان ليحاسبوا، لتُعرض الأعمال، كل وعملُه؛ يُحصى له أو عليه ليُجزى به...! وهذه المعاني كلها من أغراض القرآن المكي.

ثانيا: من حيثُ أثر النسق والإيقاع على بيان المعنى وكونه غرضا من أغراض القرآن المكي؛ فإيقاع النص يساير هذا المعنى ويُسايرهُ ويحمله، فهو مثله لاهث سريع يرجف كالأرض وكالإنسان فرقاً واضطراباً، كل ما فيه متحرك بارز ماثل، الكلمات في جرسها، في طِباقها وتوافقها، فيما تنشره من أفياء وظلال.. فكلمات (الزلزلة، أثقال، مثقال، ذرة، أشتاتاَ، ليروا، يره) كلها.. تشي بالموقف وتعبر عنه، ومع ذلك فهذه الكلمات وسائر ما في المعجم من أمثالها لا تبلغ في وصف المشهد قدر ما يبلغه الخيال السمعي والبصري حين يتملى القارئ النص، ويعبُرهُ إلى الأثر المرجوّ منه، فالسورة هزة، وهزة أكبر وأعنف للقلوب الغافلة، هزة يشترك فيها الموضوع والمشهد والإيقاع اللفظي، إنها صيحة قوية مزلزلة للأرض ومن عليها، فما يكادون يفيقون حتى يواجههم الحساب والوزن والجزاء.. كل ذلك يحفلُ به معنى بضع فقرات قصار..! (فهل هذا أو بعضه مما يجيء في السور المدنية؟! أو تعبر عنه وتصفه أغراض السور المدنية؟![32]).

• أثر الإلقاء والتلقي الصوتي على خدمة النسق القرآني وبيانه وحفظه: لابد من التمييز هنا بين تلاوة القرآن الكريم وبين تنغيمه وتزيينه، فالتلاوة بطرائقها: (التحقيق والترتيل والتدوير والحدر...)، علم شرعي يتناول الحروف في مخارجها وصفاتها، مع أحكام التلاوة وقواعد الأداء كما سيأتي بيانه. إلا أن القرآن من هذه الجهة، هو الحافظ الوحيد الذي حفظ العربية وطريقة نطق حروفها، ومن يستمع إلى المصحف المرتل أو المجود يستطيع بحق أن يتمثل كيف هي نعمة القرآن على لغتنا!

أما التنغيم أو التغني فمبحثٌ آخر مختلف...، إنه فن المقرئ الخاص، وكيفية تلقّيه وأدائه لمعاني لقرآن، وهو لاشك مظهر من مظاهر الإبداع، أو محاولة من المرتِّل لإظهار براعته، علاوة على تعميق أثر النص الذي يقرؤه في نفوس سامعيه، وهي غاية عليا ومرام سام، تحتاجه بيئاتنا القرآنية عاجلا غير آجل، خاصة لما يراه كل ناقد بصير، من انحراف عن سنة من سلف في علم القراءة، التي هي سُنّة متّبعة، يأخذها اللاحق عن السابق، هيئة متّحدة لا زيادة فيها ولا نقصان.

وقد سعت الدراسات النفسية والجمالية لعملية التلقي[33] إلى أن تثبت أن تركيب الأثر الفني لا يكون تاماً ولا كاملاً إلا إذا التقت في رحابه وتداخلت طاقتان اثنتان:

1. الطاقة الكامنة في النص. (وهي هنا القرآن الكريم بنظامه الإيقاعي والصوتي.. نموذجا) وهو مدار البحث.

2. الطاقة المنبثقة عن التلقي. (وموضوعها هنا قارئ القرآن الكريم، وإمكانات بيان المعنى وتجلية المُراد).

وهنا تبرز أسئلة عميقة من قبيل: ما طبيعة هذا الإيقاع الصوتي في القرآن، وما مكوناته؟

ثم كيف نتلقى القرآن من خلال أدواته البيانية والجمالية؟

وكيفُ نصوغ نظرية أدائية للقرآن الكريم، تجدد البيان الصوتي للآي وتَحفظ له جلاله وهيبته؟

من مقدمة رسالة ماجستير بعنوان :" جماليات الإيقاع الصوتي في القرآن الكريم :

http://www.mohamedrabeea.com/books/book1_19185.pdf

صاحب الرسالة :

محمد الصغير مﯿسة

بإشراف الأساتذة :

محمد خان أستاذ جامعة بسكرة رئﯿسا
عمار شلواي أستاذ جامعة بسكرة مشرفا ومقررا
لخضر بلخﯿر أستاذ. م. أ جامعة باتنة عضوا مناقشا
صالح لحلوحي أستاذ. م. أ جامعة بسكرة عضوا مناقشا

وانطﻼقا ﳑا سبق ذكره، واستكماﻻ ﳉهود العلماء والباحثﲔ ﰲ إظهار اﳉوانب
اﻹعجازية ﰲ البيان القرآﱐ، شرفت باختيار هذا البحث اﳌوسوم بِـ "ﲨاليات اﻹيقاع
الصوﰐ ﰲ القرآن الكرﱘ".

ﻻغرو أنّ كلّ من يقرأ كتاب اﷲ قراءة متأنيـة متمعنة سينتابه شعور باﳉمال وإحساس
فياض باﳌتعة ﻻ ﳚدها ﰲ كﻼم البشر، ومن هنا أجد نفسي أمام تساؤل ي إشكالية هذا
البحث هو:

ما سر اﳉمال البديع الذي يسمو باﻹيقاع القرآﱐ فيجعله إيقاعا متميزا، متفردا، معجزا
يتغلغل ﰲ القلوب والنفوس فيغمرها انشراحا، ويعمها إﳝانا ؟

الرد على الرابط الآتي , مع الشكر للأستاذ خشان

http://omferas.com/vb/editpost.php?p=211613&do=editpost

أنا مع الأستاذ غالب الغول, بأن للإيقاع أكثر من معنى , فالموسيقيون يعتبرونه بعلم الموسيقى انتظام في الزمن مع انتظام في الحركة مع وجود النبر الشعري الموسيقي , وأما اللغويون فلا يعنون به إلا مجازاً , فيقولون إيقاع الكلمة , وإيقاع النجوم , وإيقاع الطيور , وإيقاع القرآن , وغيرها , وكل هذه الأشياء لا إيقاع لها , إلا إذا انتظمت وتساوقت برتابتها الإيقاعية الموسيقية , شكراً لكما , ويرعاكم الله .

اقتباس:

---

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة غالب الغول

الرد على الرابط الآتي , مع الشكر للأستاذ خشان

http://omferas.com/vb/editpost.php?p=211613&do=editpost

---

خشان محمد خشان, لا تملك تصريح بدخول هذه الصفحة. قد يكون هذا أحد الأسباب التالية وربما بسبب آخر:

1. حسابك قد لا يكون فيه إمتيازات كافية لدخول هذه الصفحة. هل تحاول تعديل رسالة عضو آخر, دخول ميزات إدارية أو نظام متميز آخر؟
2. إذا كنت تحاول المشاركة, ربما قامت الإدارة بحظر حسابك, أو لا يزال حسابك بإنتظار موافقة الإدارة.

ولك جزيل الشكر أستاذي غالب الغول.
حفظك وحفظ أستاذتي ريمة رب العالمين.

(((( إن بعض الظن إثم )))) صدق الله العظيم .
أخي الأستاذ خشان ,
ليس لي صلاحية حجب الأعضاء عن قراءة أي موضوع , بل أنا عكس ذلك , ليس بيني وبينك إلا الخير , والحمد لله رب العالمين
حاول تدخل باسمك وبرقم سرك وتوكل على الله
أخوك غالب الغول

السلام عليكم جميعا أساتذتنا الكرام.
فعلا لم تفتح لدي الصفحة بالامكان أستاذ غالب نسخ الموضوع مرة اخرة او نشره من جديد.
ومتابعة.

بسم الله الرحمن الرحيم

أخي الأستاذ خشان ,

يسعدني قراءة ردك على مقالتي ( م/ع) ويبدو أننا سنظل على خلاف ما دمت أنت متمسك برأيك , ولقد تحاورنا سنوات طوال ولكن دون جدوى , فما فائدة الإعادة والتكرار ؟ لقد قلت لك مراراً وتكراراً بأن الإيقاع الشعري مخصص للشعر , وإن الإيقاع الغنائي يختلف باختلاف نمط اللحن الذي يساوق كلمات الأغنية , وإن إيقاع الرقص مخصص للحركات والأزمنة , وإن كلمة الإيقاع الشعري الموسيقي لها ميزة خاصة , يتناسب فيه الحركات والأزمنة على رتابة واحدة وعلى طول أبيات القصيدة الشعرية , ولهذا الإيقاع وزن الوحدات الإيقاعية , والتي تمثلها تفاعيل الخليل بن أحمد الفراهدي , أو ما يعادلها من كلمات برتابة معينه تأخذ مقاييس التفاعيل , وهذا كما كان في شعراء الجاهلية الذين لا يعرفون العروض البتة .

ومثل هذا الشرح فإن لك علم به , ووضعت لك بحثاً خاصاً عن مفهوم الإيقاع الشعري , وليس عن مفهوم الإيقاع بألسنة اللغويين الذين يجهلون الموسيقى وإيقاعها .

نعم نستطيع أن ننسب أي عبارة نثرية ,إلى الموسيقى أو النغم , وهذا لا يخلو من موسيقى اللغة العربية , ولا يخلو أيضاً من نغم القرآن الساحر .

أما وقد جاء ردك متأخراً , فلا يسعني إلا أن أرصد من هذا الرد أكثر من ثلاثين تساؤلاً , واختصرتها إلى أقل من ذلك بكثير , ولنأخذها على الترتيب :

الرد الأول : تقول :( القرآن الكريم إيقاعه المتفرد , ولا يعني ذلك : الطي والخبل . )

ج ــ في لغة علم الإيقاع الموسيقي , لا يوجد إيقاع متفرد , وإيقاع غير متفرد ) فالإيقاع هو الإيقاع الذي يتحكم به وحدات زمنية وحركية ذات رتابة متناسبة )

وأما الشق الثاني من قولك أخي , فهو يتعلق بألقاب التفاعيل والتي هي تحدد نوع التفعيلة إن كانت ( مطوية ) أو كانت ( مخبونة ) أو كانت (مقبوضة ) , وإلا كيف عرفت مقاطع الكلمة أو الكلمات من غير أن تعرف حدود التفاعيل وألقابها التي تفسر ظواهر التغيير؟ , فلو مرّ معنا قول الله سبحانه وتعالى ( قل هو الله أحد ) ( الله الصمد ) ــ ب ــ ــ ب ب ــ / ــ ــ ــ ب ــ

فكيف نحكم على هذه المقاطع , إن كانت نثرية أو شعرية , من غير دليل ألقاب التفاعيل أو حدود التفاعيل؟

طبعاً أنك تعرف الجواب حتماً , ولكنك تريد غض الطرف عن هذه الحقيقة . لذلك يستحيل أن تأتي آية واحدة بوزن الشعر لأسباب هي :

: الشعر يُنشد ولا يقرأ قراءة نثرية , والقرآن يُرتل , ونعرف الشعر من إنشاده , ونميز القرآن من ترتيله , والترتيل ينسف الإيقاع , ولذا يستحيل أن نصف القرآن بالقرآن الإيقاعي , أو بالقرآن المقفى , لأن السجع النثري وإن رأيت به ما يشبه القافية إلا أن القافية الشعرية بعيدة عنه بعد السماء عن الأرض .

ألم تقرأ خطبة الحجاج ( يا أهل العراق , يا أهل الشقاق والنفاق ) هل هذا القول هو شعر وله قافية ؟ والجواب لا .

وإن العلماء الذين تكلموا عن الإيقاع القرآني , لا يقصدون به الإيقاع الشعري الموسيقي , بل يقصدون به الموسيقى أو النغم أو الجرس النثري , علماً أن القرآن ليس بنثر وليس بشعر , بل هو قرآن له مدلوله ومعانية وتصوراته وجرسه الذي يتحكم به الترتيل لقوله تعالى ( ورتل القرآن ترتيلا ) فعلماء الدين يجهلون الموسيقا وإيقاعها , بل يحرمونها تحريما .

فعندما يقول أحدهم: ( والقرآن الكريم يمتاز في كل سورة ... بأسلوب إيقاعي فني , فالعربية لغة موسيقية , والقرآن الكريم يسير على سنن العربية وأساليبها في التعبير فتميز أسلوبه بالإيقاع المعجز والجرس اللافت للنظر )

ولو استبدلت كلمة إيقاع بكلمة ( نغم ) أو بكلمة ( موسيقا ) لعرفنا أنه لا يقصد الإيقاع بالمعنى الذي ينشده أهل الموسيقى الإيقاعية .

لأن الموسيقى شاملة وعامة منها الإيقاعي , وممها الخالي من الإيقاع, فليس كل نغم هو نغم إيقاعي , وليس كل موسيقى هي موسيقى إيقاعية , ولكن كل الإيقاع هو موسيقى موسيقا , لأنه جزء منها .

وعندما يقولون ( لقد جمع النسق القرآني بين مزايا الشعر والنثر ) فالمعنى واضح , أنه أخذ من مزايا الشعر الإيجاز والبلاغة والفصاحة والنغم الساحر , ولم يأخذ منه التفاعيل وألقابها وميزاتها , وحتى لو وجدنا سورة شبه موزونة فلا نستطيع أن ننسبها للشعر , لأن الله لم يقصد الشعر , بينما الشاعر لا يقول قصيدة أقل من ثلاثة أبيات , فقصد وزنها فتسمى قصيدة , وقصد إيقاعها, فتسمى قصيدة إيقاعية بقافية واحدة , ورتابة واحدة وإيقاع واحد بأزمنة لا تتغير لأنها متناسبة ودقيقة التصور الزمني .

إن الشارح لللآيات استدرك قوله قائلاً ( ... فهو ــ أي القرآن ــ قد تجاوز قيود القافية الموحدة والتفعيلات التامة . فنال بذلك حرية التعبير الكاملة عن جميع أغراضه التامة )

ومن خلال هذا القول , فهم لا يؤمنون بشعر القرآن , ولا بقوافيه , ولا بتفاعيله التامة , لأن حرية التعبير لا تكون إلا في النثر , ولا تكون إلا في القرآن الكريم , لأن الهدف ليس بالوزن ولا بالقوافي , وإنما برصانة الكلمة وإعجاز المعاني .

فهم أي المفسرون والمحللون للقرآن يقولون أيضاً ( إن الإنتظام هنا لا يتمثل في تكرار ظواهر صوتية معينة على مسافات معينة , بقدر ما يتمثل في انتظام تزايد زخم الإيقاع النبري . من نبرتين إلى أربع إلى خمس نبرات في الأخير بعد أن استهل بنبرتين قويتين متتاليتين ـــ في سورة قل هو الله أحد , الله الصمد )

ولو تمعنت أخي خشان هذا القول , لعرفت أن القائل لا يفقه شيئاً بفنون الإيقاع الشعري الموسيقي ’ بل هو يقصد النغمات أو الجرس , أو الموسيقى اللاإيقاعية , ونعرف ذلك من قوله ( بعد أن استهل بنبرتين قويتين متتاليتين ) ومن المعروف موسيقياً أنه لا يتوالى نبرتين متتاليتين في الإيقاع , كما يقول الموسيقي ( شولز ) من كتاب كمال أبو ديب , في البنية إلإيقاعية للشعر العربي .

ولقد راجعت كتاب الأستاذ خشان العروض رقمياً , قبل تسع سنوات وقلت فيه ما يلي : (( ومن خلال إطلاعي على عديد من الكتب الموسيقية والعروضية وحيث أن أكثرها حماسة هو كتاب العروض رقمياً الذي حاول إخضاع الجملة اللغوية للموسيقى الإيقاعية كما سنلاحظه بعد قليل . علماً أن ستانيسلاس غيارد ـ على ما نقله العياشي ـ يقول : قد رفض الإيقاع الشرقي ورفض أن يكون الشعر العربي لغة إيقاعية ) فكيف بأبناء اللغة العربية يتجاهلون إيقاع شعرهم ويتوجهون إلى نثر لغتهم لينسبوها إلى الإيقاع ؟ وماذا يقول خشان في كتابه العروض رقمياً صفحة 128

إنه يقول ( من عجيب أمر هذه اللغة وجمالها أنك تجد نثرها سلساً وذا إيقاع موسيقي يتطابق أحد أجزائه مع بحر من بحور الشعر , بينما يتطابق جزء آخر منه مع بحر آخر ولا أعني بذلك مع تفعيلة أو أكثر من ذلك البحر , بل في شطر كامل , ولا أجد لشرح هذه الظاهرة خيراً من تطبيقها على النص النثري التالي ( وأسجل أيضاً أن خروج السياب ونازك الملائكة ومن جاء بعدهما عن النص العمودي خروج ناقص بسبب ارتباط النص التفعيلي بإنشادية النص العمودي ) ويطول الحديث حول أقوال خشان , الذي يجعل من كل ثلاثة كلمات , وكأنها نصف بيت من الشعر , ويعني ذلك أن كل كلام الفصحى سيخضع للشعر الإيقاعي .

واليوم يأتي الأستاذ خشان وبعد فوات تسع سنوات ليكرر قوله في الإيقاع حيث يقول في رده سابقاً ( لك ــ يا غالب ــ أن تعتقد بخلو القرآن من الإيقاع , ولغيرك أن يعتقد أن فيه إيقاعاً ,

وأما الرابط الذي أرسله الأستاذ خشان حول مقال الدكتور طارق السويدان الذي يقول ( بعض الناس يسمونه الموسيقى , لكن الأفضل أن نسميه النغم في القرآن ) فلم يحبذ الدكتور تسمية ما في القرآن بالإيقاع , ولا بالموسيقى , بل يحبذ تسميته بالنغم , وهذا هو الصواب .

أشكرك أستاذ خشان , ولن يكون خلافنا في معرفة العروض سيؤدي إلى التفرقة بيننا , بل أصدقك القول بأنني مللت من تكرار السؤال والجواب , علماً أنني اكتفيت بمؤلفاتي الثلاث ( النظرية الحديثة للنبر الشعري , القواعد الحديثة في تطوير علم الشعر , العارض لأوزان الأشعار ) هذه الكتب تتوافر في مكتبات الجامعات والمدارس الأردنية , ويكفيي هذا من عناء الحوار المتكرر.

سلامي إليك وأستودعك الله وإلى اللقاء


http://omferas.com/vb/t48372/

والحمد لله استاذي الكريم غالب الغول أننا أخيرا قد اتفقنا على شيء. وهو الملل من هذا الموضوع.

لكن تذكر أنك أنت من أنشأ الموضوع والآن تقول مللت. ليكن لك ما تشاء إبدأ متى شئت وأنْهِ متى شئت. ولك الود.

وليس من سوء ظن وليس من إثم فالرابط الذي وضعته حضرتك هو لتحرير Edit الموضوع وليس لذات الموضوع.

يرعاك ربي

اقتباس:

---

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة خشان محمد خشان

والحمد لله استاذي الكريم غالب الغول أننا أخيرا قد اتفقنا على شيء. وهو الملل من هذا الموضوع.

لكن تذكر أنك أنت من أنشأ الموضوع والآن تقول مللت. ليكن لك ما تشاء إبدأ متى شئت وأنْهِ متى شئت. ولك الود.

وليس من سوء ظن وليس من إثم فالرابط الذي وضعته حضرتك هو لتحرير Edit الموضوع وليس لذات الموضوع.

يرعاك ربي

---

أخي الكريم ويا أيها الغالي العزيز الأستاذ خشان , ألا تعترف بأننا فعلاً تناقشنا بمثل هذا الموضوع من قبل سنوات ؟ ثم إنني افتتحت باب الحوار لأجل دراسة بحث الدكتور حسام أيوب , فلعلنا نجد شيئاً نفيد به هذا الجيل , ولكن لقد ابتعدنا عن مناقشة البحث الجديد , وبدأنا نتحاور بما تحاورنا به قديماً , مما يجلب الملل في نفسي , فاعذرني , أشكرك أخي الأستاذ خشان إن كنت قد أسأت إليك بأي كلمة , وحياك الله .

أبدا اخي الحبيب غالب الغول

فأنا حقا أشاركك الملل بالنسبة للقديم، وما كنت لأفتحه فأنت من فتحه :)

وأتمنى أن يكون الحوار في موضوع أستاذنا د. حسام مثريا

حفظك ربي ورعاك.

وفقكم الله ورعاكم أيها الفرسان الكرام , أفذاذ علم العروض ,