السلام رسالة الإنسان

بسم الله الرحمن الرحيم

{ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِّمَّا كُنتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ قَدْ جَاءكُم مِّنَ اللّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ* يَهْدِي بِهِ اللّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلاَمِ وَيُخْرِجُهُم مِّنِ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ}

الحمد لله الذي أنزل القرآن بلسانٍ عربي مبين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد الأمين، المبعوث رحمة للعالمين، وبعد.
يعالج هذا البحث موضوع "السلام" كمصطلحٍ قرآني، تحديداً وتأصيلاً وتفصيلاً.

مفهوم السَّلام، التحديد:
السَّلام هو: كمالُ الأمن والأمان وتمامهما.

والمقصود بالأمن: العوامل الذّاتيَّة التي تؤمِّن للذَّات استقرارها ونموَّها دون خوف أو وجل؛ سواءٌ أكانت هذه الذَّات فرداً أم جماعةً أم أمَّة.
وأمَّا الأمان: فهو العوامل الخارجيَّة التي تنعكس على الذات، فتؤمِّن لها أيضاً استقرارها ونموَّها دون خوف أو وجل.

الأمن ذاتيٌّ، والأمان بينيٌّ؛ فالأمن الفكريُّ – على سبيل المثال – هو العوامل التي تُشعر الذات بالاستقرار، وهي هنا التفكير السليم المبني على الحجَّة والمنطق، وامتلاك الأدوات التي بها يتمُّ تحصيل العلم والمعرفة؛ فالجهل لا يُؤمِّن للذات أمنها الفكري.
أما الأمان الفكري فهو العوامل الخارجية التي تساعد في نموِّ الذات من خلال تأمين البيئة المناسبة للتواصل الفكري مع الآخر، كحريَّة التفكير واحترام الرأي الآخر وحفظ حقوق الملكيَّة الفكرية وغيرها؛ فالقمع وعدم احترام الرأي الآخر لا يؤمِّن للذات أمانها الفكري، وبالتالي يُفقدها أمنها الذاتيَّ تدريجياً لأنه يمنعها من النموِّ والتطوُّر، والفكر الذي لا ينمو ويزدهر يصبح عديم الفائدة لأنه يتخلَّف عن غيره في التطوُّر.
كما أنَّ الفقر يؤدي إلى انعدام الأمن الاقتصادي، وهو عاملٌ ذاتيٌّ كما ذكرنا لأن سببه – أي الفقر - الافتقار للأدوات أو المؤهِّلات التي تدفعه، أما الغش أو الاحتكار أو التدليس فهي عوامل تؤدي إلى انعدام الأمان الاقتصادي، وهي عواملُ بينيَّة خارجيَّة كما ذكرنا؛ فقد يكون المرء غنيَّاً قد حقَّق أمنه الذاتيَّ في الجانب الاقتصادي، لكنه لا يشعر بالأمان بسبب انعدام العوامل التي تحقِّق له الأمان كانعدام الأمانة، أو انعدام الصدق في التعامل، أو تفشّي الغشّ أو السرقة؛ ومثل هذا المرء لا يمكن له أن ينمِّيَ ماله أو تجارته أو صناعته رغم امتلاكه لأدواتها ومؤهِّلاتها.
بهذاالمعنى يكون الأمن عامل تحصين واستقرار (حماية)، ويكون الأمان عامل إنماء وازدهار (رعاية).

أما المقصود بالكمال: فهو اجتماع العوامل الذاتيَّة والخارجيَّة (الأمن والأمان)، بحيث يغطيان كافة الجوانب التي تحتاجها الذات؛ كالجانب النفسي والفكري والاقتصادي والاجتماعي والعسكري و ... دون انتقاص لأيِّ جانب.
وأما التَّمام: فيقصد به النوع، أي نوع الأمن في كل جانب من الجوانب التي تحتاجها الذَّات.

فالفرق بين الكمال والتَّمام هو أن الكمال يُعنى بالجانب الكمِّي، فما من جانبٍ من جوانب الذَّات إلا وهو مغطى بالأمن؛ بينما يُعنى التمام بالجانب النوعيِّ، أي بنوعيَّة هذه التغطية ومدى مناسبتها للإنسان، وليس بمساحتها، فالمساحة أو الكمية هي من مفردات الكمال.

فالسلام إذاً:

هو توافر الأمن والأمان في كل جانبٍ من جوانب الحياة التي تحتاجها الذات، بكمالٍ وتمامٍ، وسواء أكانت هذه الذات فرداً أم جماعةً أم أمَّةً.

ولابدَّ من بيان أن السلام هو نتاج فعلٍ دائمٍ متصاعد؛ لأن الإنسان، أو الجماعة، أو الأمَّة، بحاجة دائمة لتطوير ورفع مستوى الأمن والأمان؛ وهذا يتطلب حركة فاعلة دؤوبة لحماية السلام ورعايته.

لقد وردت في القرآن الكريم ثلاثة تصاريف تشترك مع كلمة السلام في الجذر اللغوي، بيد أنها تختلف في مفهومها عن السلام، وفق التحديد المراد ههنا، وهذه التصاريف هي: السِّلْم، والسَّلْم، والسَّلَم.

1- السِّلْم: هي حالٌ أدنى من حال السلام، أو هو طورُ ما قبل السلام؛ يكون فيها نقصٌ بكمال الأمن أو تمامه. فقد يكون السِّلْم تاماً في جانبٍ أو أكثر من الجوانب التي تحتاجها الذات، أو قد يكون كاملاً في عدد جوانبه إلا أنه لم يصل في كل جانب لحدِّ التمام. كما أن السِّلْم يكون بين أطرافٍ متكافئة، ومتضامنة فيما بينها بهدف حمايته وتطويره ليبلغ طور السلام.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ} [البقرة:208].

2- السَّلْم: هي حالٌ يدعو فيها أحد الأطراف لإقامة السِّلْم مع طرفٍ آخر، يظن فيها الداعي نفسه أنه مكافئاً له، بينما يكون واقع الأمر أن الطرف الآخر أقلَّ تكافؤاً معه. ولأن السِّلْم لا يستقيم حاله إلا بين أطرافٍ متكافئة، فإن الدعوة في مثل هذه الحال تتطلَّب تنازلاتٍ من الطرف الداعي الأقوى .... ولم يرد هذا المصطلح في القرآن الكريم إلا مرة واحدة في سورة محمَّد -عليه أفضل الصلاة وأتم التسليم- في الآية رقم: 35: {فَلَا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَاللَّهُ مَعَكُمْ وَلَن يَتِرَكُمْ أَعْمَالَكُمْ}.

3- السَّلَم: هو الخضوع لمتطلبات إقامة السِّلْم والمباشرة فيه؛ ويكون بين طرفين غير متكافئين، يكون فيها الطرف الخاضع هو الأضعف. ويكون السَّلَم في حالةٍ لا يكون فيها أمام الطرف الخاضع خياراتٍ أخرى؛ أي أن خضوعه ليس نابعاً من قناعةٍ بالسِّلْم، ولكن واقع الحال يفرضه؛ وهو ما يُعبَّر عنه اليوم بالاستسلام.
{إِلاَّ الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلَىَ قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَاقٌ أَوْ جَآؤُوكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ أَن يُقَاتِلُوكُمْ أَوْ يُقَاتِلُواْ قَوْمَهُمْ وَلَوْ شَاء اللّهُ لَسَلَّطَهُمْ عَلَيْكُمْ فَلَقَاتَلُوكُمْ فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْاْ إِلَيْكُمُ السَّلَمَ فَمَا جَعَلَ اللّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلاً} النساء90
{سَتَجِدُونَ آخَرِينَ يُرِيدُونَ أَن يَأْمَنُوكُمْ وَيَأْمَنُواْ قَوْمَهُمْ كُلَّ مَا رُدُّوَاْ إِلَى الْفِتْنِةِ أُرْكِسُواْ فِيِهَا فَإِن لَّمْ يَعْتَزِلُوكُمْ وَيُلْقُواْ إِلَيْكُمُ السَّلَمَ وَيَكُفُّوَاْ أَيْدِيَهُمْ فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثِقِفْتُمُوهُمْ وَأُوْلَـئِكُمْ جَعَلْنَا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطَاناً مُّبِيناً } النساء91
{الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ بَلَى إِنَّ اللّهَ عَلِيمٌ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ} النحل28
{وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ} النحل87

إذاً، وبناءً على ما تقدَّم، فإن السَّلْم والسَّلَم هما حالتان متشابهتان من حيث الشكل في الدعوة للسِّلْم، بينما الاختلاف يكون في حال الداعي من حيث مكافأته للطرف الآخر، فإن كان الداعي هو الأقوى فإن دعوته تسمَّى سَلْماً، وإن كان الداعي هو الأضعف فإن دعوته تسمَّى سَلَماً.

اقتباس:

---

السَّلام هو: كمالُ الأمن والأمان وتمامهما.

---

وقد اهشتنا فعلا بالتفريق بين مفوهمي الامن والامان والسلم والسلام والكمال والتمام وماكنا لنبحث عنها بجدية من قبل.

اقتباس:

---

إذاً، وبناءً على ما تقدَّم، فإن السَّلْم والسَّلَم هما حالتان متشابهتان من حيث الشكل في الدعوة للسِّلْم، بينما الاختلاف يكون في حال الداعي من حيث مكافأته للطرف الآخر، فإن كان الداعي هو الأقوى فإن دعوته تسمَّى سَلْماً، وإن كان الداعي هو الأضعف فإن دعوته تسمَّى سَلَماً.

---

كنت رائعا هنا أستاذنا العزيز وربما كانت جديدة هنا.
ربما نسيت بسط مراجعك الخاصة بهذا البحث.
كن بخير ويرسل بريديا.

تم نشر الموضوع الهام في مجلة الفرسان
http://www.omferas.com/?id=1741
ولك الحية والتقدير

الأستاذة الراقية أدباً وخُلُقاً/ ريمة الخاني

إن جهدكِ المبذول في متابعة جميع المواضيع المطروحة في المنتدى هو جهدٌ أغبطكِ عليه، ولا تكفي كلمات الشكر لتفيكِ حقكِ؛ لكننا هنا لانملك إلا الكلمة الطيبة والدعاء الصادق، فلكِ كل آيات الشكر والتقدير مع الدعاء لكِ ولهذا المنتدى بدوام الارتقاء.
وبما أن الإنسان من طبعه الطمع والرغبة في المزيد؛ فإنني أطمع أيضاً وأرغب أن يتفضل عليَّ الفرسان الأجلاء بفضل نقدهم الذي يثري معرفتي ويحفِّز رغبتي لمزيدٍ من البحث، فأرجو ألا يبخلوا عليَّ بذلك.

أما عن إشارتك إلى عدم ذكري لمراجع البحث، فأقول إنني لم أغفل ذلك، لأنني لم أنقل عن أي مرجع سوى مرجع واحد هو "علاقتي التفاعلية" -إن صحَّ هذا التعبير- بالقرآن الكريم فهماً وتدبُّراً، وبمُنزِله جلَّ وعلا توجُّهاً واستعانة؛ إنه نتيجة جهدٍ مبذول امتثالاً لأمر الله عزَّ وجلَّ في قوله {إِقرأ}، وأفهم القراءة هنا بمعنييها:
- القراءة؛ قراءة المكتوب وفهمه وتدبُّره؛ وهذا البحث وغيره هو نتيجة لهذه القراءة.
- التبليغ؛ كما في قوله صلى الله عليه وسلم للسيدة عائشة رضي الله عنها: "يَا عَائِشَ، هَذَا جِبْرِيلُ يُقْرِئُكِ السَّلاَمَ، ..." [رواه البخاري]؛ وهذا النشر هو أحد أشكال التبليغ.

وللموضوع بقيَّة...
أرجو المولى تبارك وتعالى أن يلهمنا الرشد والسداد والإخلاص في القول والعمل.

السلام عليكم
هذا عن معنى السلام لكن للسلام معرفيا واقعيا مفاهيم كثيرة فهو في النصرانية يختلف عن الإسلام وعن اليهودية...
ويبقى مفهومنا أبلغ لأنه يتماشى مع الفطرة الإنسانية وله شروطه.
تسجيل مرور وتحية كبيرة لهذا البحث الهام
عبد الرحمن

الأستاذ الفاضل عبد الرحمن سليمان

سلامٌ عليك ورحمةٌ من الله

كثيرةٌ هي المصطلحات التي تحمل مفاهيم متعدِّدة ومتباينة؛ ربما يكون مقبولاً هذا التباين والاختلاف في حال اختلاف البيئة التي نما فيها هذا المصطلح وتطور كما في إشارتك لمفهوم السلام في النصرانية واليهودية، والسبب هو أن دلالة هذا المصطلح قد توقف نموه وتطوره عند الزمن الذي نزلت فيه تلك التشريعات.
لكن المشكلةٌ التي ينبغي التصدي لها وحلِّها هي وجود مفاهيم متعددة -وأحياناً متناقضة- لذات المصطلح في البيئة الواحدة.
ماطرحته هنا هو مفهوم مصطلح السلام بدلالته الموضوعية في السياق القرآني.
وعلى الرغم من اختلاف هذا المفهوم بين الإسلام والنصرانية، إلا أنني عندما عرضت مفهومي الذي قدمته هنا على أحد أصدقائي -وهو راعٍ لأبرشية إحدى الطوائف المسيحية في سوريا- فإنه لاقى منه استحساناً كبيراً وقبولاً حسناً، وهذا يؤشر إلى أنه لم يعد هنالك تفريقٌ في الحاجة إلى الفكر الذي يلامس الفطرة الإنسانية -كما تفضلتَ وأشرت- بين المسلم أو غيره، أو بين العربي وغيره، أو بين المتديِّن وغيره؛ وبالتالي هذا يحمِّل الباحث مسؤولية وضع الحاجة الإنسانية بشكل عام عند البحث في القضايا والمشكلات العامة؛ فما يُصلحني كمسلم على سبيل المثال لابد أن يكون مناسباً لإصلاح غيري من الناس بغض النظر عن دينه أو عرقه، لأن الإنسان يقترب أكثر فأكثر لأن يكون إنساناً كونياً ذو حاجات ورغبات متشابهة.

أسعدني مرورك أستاذ عبد الرحمن، ولك مني خالص المودة وكل الاحترام.

بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم أخ توحيد , حيّاك الله , موضوع راق بل قيم جدير بالقراءة , لأنه غني بأفكاره , وفقت للخير دائماً .

الأخ الداعية، الأستاذ الفاضل أسعد الأطرش
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته

إن شهادتك -أستاذ أسعد- لهي أكثر قيمة عندي مما قيَّمت.
ومع ذلك، فإن الفكرة تماماً كالبذرة؛ حتى وإن نمت وحسُن قوامها واشتد عودها وأزهرت وأصبحت بهجةً للناظرين، فإنها تحتاج للتلقيح كي تثمر ويينع ثمرها؛ وتلقيحها يكون بفكرة تناظرها، فهلمَّ أخي نسعى معاً في روض الأفكار ننقِّحها لنلقِّحها.
أدعوك لمتابعة الأجزاء اللاحقة من هذا البحث فعلَّ فيه ما يثير الفكر!

وفقني الله وإياك والمسلمين لما فيه الخير.
ولك تحيتي وتقديري.

بسم الله الرحمن الرحيم
أرحب بدعوتك أخي توحيد وأتابع الموضوع باهتمام , وأنا وإياك في خدمة الدين والأمة .

موضوع مفيد جدا ونافع ماتع
من حسناته المثلى الدفع بالتفسير الموضوعي للقرآن الكريم إلى الأمام تذكيرا وتحريرا
جزاكم الله خيرا أستاذ توحيد مصطفى وزادكم علما وفضلا

من محاسن موضوعك المفيد أستاذ توحيد
ما بينه وبين واقع حال أمتنا من التناسب الدقيق
إذ أن ثقافة السلام التي تمضي العولمة في طريق ترسيخها
هي ثقافة السلام المشروط
وهو سلام عالمي يجعل الهيمنة الدائمة للغرب اقتصاديا وسياسيا
ويجعل العرب والمسلمين دون خيار سياسي أو اقتصادي
فأنتم ترون - مثلا - مصير قضيتنا الفلسطينية كيف تخطفته ثقافة السلام السائدة
وجعلت المشترِط يصول ويجول فيقرر ما يشاء ، ويعلن ما يشاء ؛ مما يضمن استمرار نفوذه واستفحاله
وجعلت المشترَط عليه مستعدا للمسالمة غير المشروطة ( طلب عضوية ) مسلوبة الأرض فضلا عن السلاح
من أخطر وظائفها - كما هو شأن السلطة اليوم - صيانة ( أمن ) و ( سلام ) إسرائيل الماضية في الاستيطان
فانظر رعاك الله كيف تقلب المفاهيم ، وتبدل المصطلحات غير المصطلحات
لا سيما وأن ما تفضلتم به من ( المفاهيم الموضوعية القرآنية ) يجب أن يكون مرجع قادة الأمة وساستها
ومن تأمل قوله تعالى ( وَإِن جَنَحُواْ لِلسَّلْمِ فَٱجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ إِنَّهُ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ )

الأنفال : 61 .

حيث اشترط في هذا الجنوح التوكل على الله ، وأقل مقتضياته اعتبارا اتخاذ كتابه مرجعا ومدارا
والله أعلم .

حضرة الأستاذ الفاضل/ د. عبد الرزاق أبو عامر
السلام عليكم ورحمة الله

إن بُعدنا عن القراءة والتفسير الموضوعيَّين للقرآن الكريم والحديث النبوي الشريف قد حرمَنا الكثير الكثير من الفوائد والعلوم، سواء في ديننا وعلاقتنا بخالقنا أم في سلوكنا وعلاقتنا بغيرنا من الناس والمخلوقات الأخرى؛ وإنَّ عودةً واعيةً متبصِّرة لهذه القراءة لجديرة بأن تنقلنا نقلة نوعيَّة تنير لنا سُبل النجاح والفلاح، وأن تهيِّئ من يستهدي بهديها ويلتزم بمقتضياتها لأن يتبوَّأ سدَّة الريادة والقيادة.

لقد أُلبِست المصطلحات مفاهيم غير التي تحملها، وذلك لأغراض وأهداف تخدم الحكَّام على جميع مستوياتهم، سواء مَن هم مِن بني جلدتنا أم مِن أعدائنا؛ ولا أدلَّ على ذلك من حصر مفهوم السلام في مقابل الحرب، فتراهم يفاوضوننا على الأمن في جانبه العسكري ليسلبونا بعد ذلك أمننا الاقتصادي والفكري والصحي والاجتماعي والغذائي و...؛ وكل هذه الجوانب تُعدُّ عناصر لا يقوم السلام الذي لا يقوم السلام إلا بها جميعاً وبأعلى درجات النوعية في كل جانب كما تبيَّن معنا سابقاً.
من هنا يتبيَّن معنا أن السلام -بمفهومه الذي تقدَّم- لا يمكن أن يقوم بيننا وبين عدونا الصهيوني وغيره، بل ما يمكن أن يقوم الآن هو حال "السَّلَم" ، لأننا الآن في حالة ضعف وهوان، وهي الحال التي تعادل "الاستسلام" في مفهومها المعاصر، وهذا ما نهانا عنه المولى تبارك وتعالى، ودعانا لأن نعمل على تغيير موازين القوى بالإعداد والتحضير لنكون في حالٍ تمكننا من تحقيق الأمن والأمان لنا ولهم، أي حال "السَّلْم" وصولاً إلى تحقيق "السِّلْم" الذي يحقِّق العدالة ويرفع الظلم عن جميع الجوانب التي تتطلبها الحياة الإنسانيَّة.

سيأتي مزيد تفصيل في ذلك لاحقاً إن شاء الله.
أشكرك من القلب د. عبد الرزاق على دعمك وتأييدك، وأرجو الله أن يعلِّمنا ما ينفعنا وينفعنا بما علَّمنا إنه سميع بصير.

بوركت جهودك أخي الكريم الأستاذ توحيد مصطفى، فقد أتحفتـنا بالجديد المفيد المُصطفى ؛ فهذه الشروحات الدقيقة أمارة واضحة على مَلَكَةٍ عريقة حباك الله إياها ... فلا تحرمنا من مثل هذه اللفتات الطيّبات ..وقد قدح موضوعك الشيّق في ذهني خواطرَ حول الأمن والأمان سأوافي هذا المنتدى العامر بها قريبا ، والدالّ على الخير كفاعله ..... شكراً أستاذنا المبدع .

الأستاذالقدير؛ الدكتور عيد دحادحة المحترم

بارك الله بك سيدي وبارك لك.
لو تعلم كم أسعدَتني مشاركتك وأدخلت على قلبي السرور؟
في الكتابة أستاذي عيد رسائل عدَّة ذات أهداف وغاية، فإن خلَت منها فقدَت أثرها.

يقول المولى تبارك وتعالى في سورة الحجرات، الآية 49:
{يَاأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ...}.
انطلاقاً من هذه الآية الكريمة وبناءً عليها، فإني أعتبر الكتابة شكلاً من أشكال التعارف، إن لم أقل إنه الشكل الأرقى والأكثر نفعاً؛ والتعارف لا بدَّ أن تكون ثمرته المعرفة، ومعلومٌ أن المعرفة تنتُج بتلاقي الأفكار وتلاقحها؛ والفكرة الأقدر على التوالد هي الفكرة الأكثر خصوبةً بما تحمله من مضامين معلوماتيَّة وتحفيزيَّة، فتراها حين تقع في قلب متلقٍّ خصب الفكر أيضاً فإنها سريعاً ما تلتقي مع مثيلاتها وتُلقَّح ثم تولِّد فكرةً جديدة قد تغطي مساحةً أكبر أو مضموناً أدقّ وأعمق؛ وما قدح الذهن إلا عملية التلقيح للفكرتين الخصبتين!
من هنا، فإن الهدف هو التلاقي والتلقيح، والغاية هي توالد الأفكار؛ إذ لا تطوُّر ولا تقدُّم إلا بهذه الطريقة، ولا أثر للكلمة إن لم يكن هذا سبيلها!

أرجو الله تبارك وتعالى أن تكون كلماتنا مولِّدة للخير، محفِّزة عليه... قولاً وعملاً.
بانتظار خواطرك التي لي فيها كبير أمل ورجاء وثقة أن تكون بمستوى الكلمة المسؤولة المعهودة عنك.

إلى ذلك الحين أدعوك -تفضُّلاً منك- لمتابعة باقي فصول هذا البحث.
لك بالغ شكري وصافي موَّدتي، ودمت بأمن وأمان كمالاً وتماماً.

السَّلام فطرةٌ فطر الله عزَّ وجلَّ جميع خلقه عليه؛ وهو حالٌ لازمةٌ لبناء أي أمَّة تنشد الاستقرار والازدهار والتطوُّر.
كانت الدراسات –الإسلامية وغيرها- قبل فترة من الزمن حين تتحدث عن السَّلام فإنها تحصر الحديث عن الحرب على أنها مقوِّضة للسَّلام، أي أن الحرب في مقابل السَّلام، وكانت توصي بسلوكيات بسيطة كالتسامح والصبر على الأذى، واستيعاب الآخر تفادياً للحرب ومقدِّماتها.
أما الدراسات الحديثة فإنها أصبحت تركِّز على جوانب لم تكن مطروحة من قبل، فقد أصبحت تهتم بالأمن الاقتصادي والأمن الفكري والأمن الاجتماعي والأمن الصحي (إضافة للأمن العسكري) على أنها ركائز لا بد منها لتحقيق السَّلام العام، سواء داخل المجتمع الواحد أم في العلاقات الدولية.
هذه المرتكزات وغيرها، هي عينها ما عَنِيَ بها الإسلام عناية فائقة ودعا لتحقيقها،لكن الدعاة والمفكرين والباحثين لم يُولوا هذه المسألة العناية الكافية التي تمكِّنهم من تغطيتها وتقديمها للناس مؤصَّلةً ومفصَّلةً وممنهَجةً!
حين عرَّفتُ السَّلام بأنه: كمالُ الأمن والأمان وتمامهما، فهذا ما استنبطته بعدالبحث والتدبُّر في آيات كتاب الله الكريم وسنَّة نبيِّه المصطفى عليه أفضل الصلاة والسلام؛ وهذا ما سيتأكَّد معنا أكثر في الفصول اللاحقة.
في هذا الفصل سأتعرَّض لبيان أنَّ رسالة الإنسان في هذه الحياة الدنيا هي تحقيق السَّلام، والتي جاء عنوان هذا البحث مشيراً إليها وداعياً.
لنتأمَّل معاً بدايةً هذه الآيات الكريمات من سورة الفرقان، ولنستذكر مفهوم السَّلام ومعنى الكمال والتمام في الأمن والأمان ونحن نتأمَّل ونتدبَّر:
{وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا* وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا* وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا* إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا* وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا* وَالَّذِينَ لَايَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا* يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا* إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَئِك َيُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا* وَمَنْ تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا* وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا* وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا* وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا* أُولَئِك َيُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا تَحِيَّةً وَسَلَامًا} [الفرقان: 63-75].

وقفتُ طويلاً عند هذه الآيات الكريمات، مع ما قيل عنها من أقوال العلماء والمفسِّرين قديمهم ومعاصرهم، ورغم أنَّ ما كُتب عنها فيه الكثير من المنطقيَّة والمعقوليَّة، إلا أنَّ صوتاً في داخلي كان يهمس لي بأنَّ فيها سرَّاً لم يُكشَف بعدُ، ربما لحكمةٍ أرادها الله عز وجل في قوله: {إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ* وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ}.

(يتبع)

بعد أن تأمَّلنا معاً الآيات الكريمات التي تقدَّمت في المشاركة السابقة، سأتطرَّق في هذه المشاركة لشرح الآية الأولى منها كما فهمتها:
{وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا}.

سأخصُّ هذه الآية بالشرح لأنها عنوانٌ لما بعدها، وسأختار منها أربعة مصطلحات، هي:
1- عباد الرحمن.

2- خاطبهم.

3- الجاهلون.

4- قالوا سلاماً.

1- {عباد الرحمن}: من المعلوم أن مقام "العبديَّة" هو المقام الأعلى في درجات القرب، لأنه المقام الذي وصف به الله تبارك وتعالى نبيّه المصطفى صلَّى الله عليه وسلم حين أكرمه فأسرى به من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى؛ إلا أن الفرق بين المقام النبوي الشريف وبين مقام عباد الرحمن، أنَّ المقام النبوي الشريف قد أُطلِقت نسبته إلى الله بقوله تعالى: {بِعَبْدِهِ}، واسم الله هو الاسم الجامع للأسماء والصفات، بينما في الآية الأخرى قد خُصِّص وقُيِّد باسمه تعالى {الرحمن}، ولهذا التخصيص معنىً مراداً، هذا على الرغم من أنه قد ورد في آية أخرى من سورة الإسراء أيضاً قوله تعالى: {قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى} [الإسراء:110]، إلا أنَّ هنالك فرقاً بين النسبة إلى اسم الرحمن وبين النسبة إلى اسم الله، وسيتضح معنا ذلك في بيان اسم الرحمن:

الرحمن: صفةُ مبالغة من الرحمة؛ والفرق بين الرحمن وبين والرحيم أنَّ الرحمانيَّة (من الرحمن) تشمل الخلق أجمعين، إنسهم وجنِّهم، مؤمنهم وكافرهم، بينما الرحيميَّة (من الرحيم) تخصُّ المؤمنين فقط.
كما أنَّ اسم الرحمن يحمل صفات الجلال التي تتضمَّن معاني القدرة والعظمة والكبرياء والعزة والجبروت، بينما يحمل اسم الرحيم صفات الجمال التي تتضمَّن معاني اللُّطف والودِّ والأُنس والبِشارة.
إن المعنى الهامُّ في الرحمانيَّة الذي أود الإشارة له، والذي له علاقة مباشرة بموضوع السَّلام: أن الرحمانيَّة قد تتجلَّى بفعلٍ ظاهره الشدَّة والقسوة، وباطنه الرحمة البالغة؛ بينما الرحيميَّة تتجلَّى دائماً بأفعال تتصف بصفات الجمال كماأشرتُ آنفاً.
المثال على ذلك جاء في القصة التي ذكرها الله عزَّ وجلَّ في سورة الكهف بين سيدنا موسى عليه الصلاة والسلام وذلك العبد الصالح الذي نعرفه باسم الخضر عليه السلام، فكل ما فعله الخضر كان في ظاهره قاسياً، شديداً، وربما يظنُّ من لم يعرف دوافعه ومآلاته أنه فعلٌ ظالمٌ؛ لكنه كان في حقيقته منتهى الرحمة في مآلاته.
والمثال الآخر تجلَّى في الغزوات التي غزاها الرسول الأكرم عليه الصلاة والسلام، فبالرغم من قسوة الحروب وشدَّتها وكُره المؤمنين لها، وبالرغم مما ينتج عنها من قتلٍ أو جرحٍ أو ضررٍ، إلا أنها قامت لتحقيق العدل والسَّلام، وهذا ما ظهر تحقُّقه بوضوح عند بسط الدولة الإسلامية الأولى سلطتها.
إذاً، عباد الرحمن هم الذين يستقون من الرحمانيَّة صفاتها ليتحقَّقوا بها ويخضعوا لمقتضياتها؛ وسيظهر هذا المعنى بوضوح أكثر في فصلٍ قادمٍ بعنوان "سُبُل السلام".

2- {خاطبهم}: الخطاب هو رسالةٌ يُراد إيصالها للآخَر، تصدُر عن شخص أو جماعة أو هيئةٍ اعتبارية (كالمؤسَّسات أو الحكومات، وغيرها)، سواءٌ أكان ذلك بالقول أم الفعل أم الحال، والمثال على رسالة الخطاب بالحال: الصمت، ملامح السرور أو الغضب، مظهر القوَّة أو الضعف كما جاء في المثال الأكثر تعبيراً والذي يرتبط بموضوعنا ارتباطاً مباشراً هو قوله تعالى في سورة الأنفال:
{وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيل ِاللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لَا تُظْلَمُونَ (60) وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ}؛ فحالُ القوة أبلغ رسالة يُخاطِب بها المؤمن عدوَّه وعدوَّ الله، مَن علِمهم ومَن لم يعلَمهم؛ وهذا دليلٌ على أنَّ رسالة القوة تصل لأبعد مدى، وهي أهم وسيلة لتحقيق السلام، وهذا ما نفتقر إليه ونحتاجه منذ قرون طويلة.
3- {الجاهلون}: الجاهل: مَن خاض في أمرٍ و هو يفتقر للعلم الخاص به؛ إذ إن لكلِّ أمر علمٌ على المرء أن يَعلمه، كما انَّ لكل سلوك آداب ينبغي التحقُّق بها، والأدب من العلم.
قد يكون الجهل بمضمون الخطاب أو يكون بشكله؛ أي من الممكن أن يكون المرء على علمٍ بمضمون خطابه لكنه يرسله (يُعبِّر عنه) بشكل خاطئ، وهذا من الجهل أيضاً.

إنَّ خطاب الجاهلين في هذه الآية قد أُطلِق ولم يخصَّص بقولٍ أو فعلٍ أو حال، وهذا يعني أيَّ خطاب يوجِّهه الجاهلون لعباد الرحمن بأيِّ شكلٍ كان.
في هذه الحال، لا بدَّ لعباد الرحمن من ردٍّ على هذا الخطاب، ولكن ما الذي يحدِّد شكل هذا الردِّ وطبيعته ومقداره؟
لا بدَّ من معيارٍ وضابطٍ لذلك؛ هذا المعيار والضابط جاء في قوله تعالى:

4- {قالوا سلاماً}: السؤال المهمُّ هنا، وهو محلُّ الإشكال: لمن هو موجَّهٌ هذا القول من عباد الرحمن؟ وما القصد منه؟
لقد بحثت في جميع كتب المفسرين عن قولٍ يرفع الإشكال الذي كان يراود فكري فلم أجد! لكنني بعد الاستعانة بالله عزَّ وجلَّ والتضرُّع إليه راجياً الفهم عنه تبارك وتعالى، اهتديت إلى المعنى المقصود من خلال فهمي لحديثٍ نبويٍّ شريف؛ فقد جاء في البخاري عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلَّم أنه قال:
"....، وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلاَ يَرْفُثْ وَلاَ يَصْخَبْ، فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ، فَلْيَقُل ْإِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ"

الصوم: هو الامتناع عن المفطرات المعنويَّة.
والصيام: هو الامتناع عن المفطرات الماديَّة.
الرسول عليه الصلاة والسلام يوصينا في هذا الحديث الشريف بأنه عندما يكون أحدنا في حالة صوم فعليه أن يحافظ على صومه، وخاصة عندما يجهل عليه أحد بخطابه، بأي شكل من أشكال الخطاب كما تقدَّم، وقد عدَّد الرسول الأكرم في هذا الحديث الشريف بعض أشكال خطاب الجهل كالسباب أو القتال، وفي أحاديث أخرى ذكر الشتم.
فكيف يردُّ المسلم الصائم حين يتعرَّض لمثل هذا الخطاب (السباب أو الشتم أو القتال)؟
الجواب: أن يذكِّر نفسه بالمعيار والضابط، وهو الصوم؛ وذلك بأن يقول لنفسه: "إني امرؤ صائم" مذكِّراً إياها بأنه في حالة صوم وعليه الحفاظ عليه؛ إذاً، عليه الرد بطريقةٍ يحافظ بها على صومه.
كثيرٌ من الناس يظنُّون أنَّ على المسلم الصائم أن يتوجَّه للآخر -الذي يخاطبه بخطاب الجهل- بقوله: إني صائم!!!
ما يضير الجاهل أو يهمُه حين يسبُّ أو يشتم أو يقاتل المسلم إن كان صائماً أم مفطراً؟؟
الصحيح أن يقول الصائم لنفسه: إني صائم؛ والرفث والصخب والشتم والسباب من مفسدات الصوم، كما الطعام والشراب والجماع من مفسدات الصيام. فالصوم هو الضابط والمعيار في ردِّ الصائم.
الآية الكريمة موضوع البحث تتحدث بنفس الطريقة ونفس النهج؛ فكما أن للصائمين ضابطاً ومعياراً في ردِّهم على خطاب الجاهلين هو الصوم، فإن لعباد الرحمن ضابطاً ومعياراً في ردِّهم على خطاب الجاهلين هو السلام؛ وذلك لأن رسالة الإنسان الأولى في هذه الحياة الدنيا هي: تحقيق السلام؛ تحقيق السلام بينه وبين نفسه، وبينه وبين غيره من البشر، وبينه وبين بيئته الشاملة من حيوان ونبات وأرض وسماء و... و... و...! وما لم يحقِّق السلام في هذه الدار فلن يكون من الذين: {لَهُم ْدَارُ السَّلَامِ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَهُوَ وَلِيُّهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}.

بذلك يكون معنى الآية الكريمة:
{وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا}:
عندما يتعرض عبدٌ من عباد الرحمن لخطابٍ من جاهلٍ، أيَّاً كان شكل هذا الخطاب، فعليه أن لا يتسرَّع بالرد عليه؛ لأنه بتسرعه قد يخطئ في أداء رسالته أو يُفسدها، بل عليه أن يذكِّر نفسه بأنَّ رسالته هي تحقيق السلام؛ إذاً، عليه أن يردَّ بخطابٍ يتوافق مع هذه الرسالة ويؤدي لتحقيقها.
هنا تأتي حكمة المؤمن وعلمه الذي ينفي عنه الجهل؛ فقد يكون الردُّ بليِّن القول،أو يكون بالتجاهل والإعراض، أو يكون بالتعنيف أو العنف إن اقتضى الأمر، أو يكون بوسيلة أخرى يراها مناسبة؛ وهذا يعود لمعرفته بالمخاطَب (الذي هو الجاهل هنا)، ويعود لمعرفته بمضمون خطابه، ومعرفته بأدوات توصيل الخطاب المناسبة.

إنَّ كل أشكال الردِّ التي تؤدي لتحقيق السلام -سواءٌ منها الليِّنة أم القاسية، اللطيفة أم العنيفة- تدخل تحت قنطرة "الرحمانيَّة"، ومَن يتحقَّق بصفاتها وينضبط بضوابطها يدخل مقام "العبديَّة" ويكون من عباد الرحمن.

اللهم إني أسألك وأتوجَّه إليك باسمك الرحمن أن تجعلنا من عبادك، الذين يَعون رسالتهم في الحياة الدنيا، ويسعون لتحقيقها، وينضبطون بضوابطها؛ إنَّك سميعٌ عليم.

(يتبع)