هذا الدراسة إضافة إلى ما نشرته الأستاذة ريمة الخاني بخصوص تحميل كتاب "تأملات" لمالك بن نبي رحمه الله

الحضارة عناصرها وأطوارها ومشكلاتها ورسالتها لدى بن نبي/الدكتور جيلالي بوبكر

1- عناصر الحضارة:


يعتبر "مالك بن نبي" الحضارة كتلة مركبة من عناصر، وعناصر تركيب الحضارة ليست أشياء ومنتجات حضارية بل هي"أصول تفرضها طبيعة المنتجات وشروط تطور الإنتاج".[1]

إنّ المنتوج الحضاري هو كل ما ينتجه المجتمع في عالم الأشياء أو عالم الأفكار، "فكل مفهوم في عالم المفهومات، وكل شخص من عالم الأشخاص باعتباره معادلة كشخصية أنتجتها ظروف التاريخ وشروط التطور كل عيّنة من هذه العيّنات هي منتوج حضاري".[2]


يستخدم "مالك بن نبي" طريقة الكيميائي في تحليل الحضارة إلى عناصرها يقول في ذلك: "ولكي نتناول هذه المشكلة على هذا الشكل يتعيّن علينا اللّجوء إلى الطريقة المعتمدة في مختبر التحليلات".[3]


إنّ المنتجات الحضارية في عالم الأشخاص وعالم الأشياء من طبيعة اجتماعية واحدة، فهي نوع واحد من حيث تركيبتها ووظيفتها الاجتماعية، فالقلم والورقة والحبر أشياء، والكلمات تحمل أفكار ودلالات، والباحث والقارئ والمفكر من عالم الأشخاص، كلّ هذا من نوع واحد، إلا أنّ تفكيك أي عيّنة مما ذكر نجدها مركبة من ثلاثة عناصر أولية هي : الإنسان التراب والوقت.


يمكن التعبير عن كل منتوج حضاري بالمعادلة الأساسية التالية : "منتوج حضاري =إنسان + تراب + وقت.


ويجب الآن أن أكتب هذه المعادلة لكل منتوج من منتوجات الحضارة، من الإبرة إلى ما بعدها، وإلى ما بعد الصاروخ، حتى أُكوّن جدولا كاملا من المعادلات الواحدة تحت الأخرى في هذا الترتيب مثلا:


- منتوج حضاري أول= إنسان + تراب + وقت.


- منتوج حضاري ثاني= إنسان + تراب + وقت.


- منتوج حضاري ثالث = إنسان + تراب + وقت.


- منتوج حضاري أخير= إنسان + تراب + وقت".[4]


يمكن حسب "مالك بن نبي" ترتيب المعادلات وجمعها عموديا على طريقة الجبر وتكون النتيجة التالية: "مجموع منتجات حضارية = مجموع إنسان + مجموع تراب + مجموع وقت".[5]


إنّ جمع إنسان ليس مجمل عدد الأفراد بل النوع البشري فهو نوع لا فرد أو أفراد، وجمع تراب ليس هو حصيلة جمع التراب الطبيعي لكن هو نوع أو مادة، وجمع وقت كنوع ضروري لأي فعل حضاري يصنع المنتوج الحضاري، يمكن صياغة النتيجة النهائية: حضارة = إنسان + تراب + وقت. إنّ هذا التحليل يفضي إلى نتيجة حتمية مفادها أن الحضارة لا تقوم على ظاهرة تكديس المنتجات الحضارية، بل هي: "بناء مركب اجتماعي يشمل ثلاثة عناصر فقط مهما كانت درجة تعقيدها كحضارة القرن العشرين".[6]


فالإنسان باعتباره أحد عناصر الحضارة لا يكون كذلك إلا احتل مكانه في المجتمع، ككائن اجتماعي يقوم بوظيفة ويؤدي رسالة، والتراب كعامل اجتماعي خاضع لتهيئة فنية ناهيك عن وضعيته القانونية في المجتمع.
«Son conditionnement sociologique»


«Son aménagement technique»


والوقت لا يكون عنصرا أوليا في بناء الحضارة إلا إذا تكيف مع المجتمع، فيتحول إلى زمن اجتماعي تجري فيه جميع العمليات التالية: "الصناعية والاقتصادية أو الثقافية باعتبارها ركيزة تقوم عليها سائر إطرادات هذه العمليات".[7]


إنّ عمل الكيميائي يقوم على فكرة هي أن المركب يتركب حتما من العناصر التي يتحلل إليها، فالماء يتحلل من الهيدروجين والأوكسجين، لا يدخل في تركيب الماء عنصرا آخر غير العنصرين المذكورين، فالعناصر الثلاثة مجموعها يساوي منتوجات حضارية تمثل الحضارة نفسها، لكن حضارة في شتات لا في كتلة ووحده. يلجأ "مالك بن نبي" إلى مختبر التاريخ ليدله "على المركب الذي يتدخل في تركيب العناصر الثلاثة: الرجل التراب، الوقت، كيما يكون بها حضارة".[8]ويتمثل هذا العنصر في الدين باعتباره الأساس الرابع من أسس الحضارة.


يستشهد "مالك بن نبي" بالدور الذي لعبه الدين في تشكيل حضارات عديدة، من خلال تأليفه بين الإنسان والتراب والوقت، فالحضارة الغربية من صنع الفكرة الدينية المسيحية، والحضارة الإسلامية من إنتاج الدين الإسلامي، وفكرة "كوتاما" كدين هي شيّدت الحضارة البوذية، وعليه فمشكلة التحضر لا تُحل باستيراد المنتجات الحضارية وتكديسها، بل بحل مشكلة الإنسان ومشكلة التراب ومشكلة الوقت.


إنّ عناصر الحضارة الأولية الأربعة، الإنسان والتراب والوقت والفكرة الدينية المركبة يسميها "مالك بن نبي" »العدة الدائمة«، فهي تمثل الزاد ورأس مال رجل الفطرة في حركته لبناء الحضارة، فلا يمكن قيام حضارة ما في غياب المادة الأولية متمثلة في رجل بسيط يتحرك وتراب يستغل ويكيف فنيا واجتماعيا وكل هذا يجري في زمن محسوب ونوعي وبفكرة دينية تجمع هذه العناصر في تآلف وتوحيد ترتبط معها المبادئ بالغايات.


إنّ المجتمع قد يعيش بغير المنجزات الحضارية، ومنتجات الحضارة لأن هناك أقوام لم تعرف الحضارة بتاتا لكنه لا يستطيع أن يتنازل عن ثروته الأولية وجوهر حياته الاجتماعية المتمثلة في العدة الدائمة.


إنّ العدة الدائمة تمثل عند "مالك بن نبي" قيّما خالدة، تلك القيّم الخالدة هي "التي نجدها كلما وجب علينا العودة إلى بساطة الأشياء، أي في الواقع كلما تحرك رجل الفطرة وتحركت معه حضارة في التاريخ".[9] 2- أطوار الحضارة:


اختلف المفكرون في عوامل نشأة الحضارة، فهي عندهم تعود إلى العصبية أو تطور الإنتاج ووسائله وعلاقاته، أو إلى العرق أو إلى التحدي والجغرافيا، أو إلى الفكرة الدينية التي تركب بين العناصر الثلاثة، الإنسان والتراب والوقت حسب "مالك بن نبي"، نجد هذا الاختلاف قائما حول طبيعة تكوين الحضارة وأسباب نموها وعوامل أفولها واندثارها .



يرى البعض أن الحركة الحضارية في تكوينها ونموها صاعدة، تبدأ من البسيط وتتجه نحو المركب، وتزدهر بالتراكم والانتقال دوما من القديم إلى الجديد في الفكر والسلوك ووسائلهما، هذا ما يؤكده "باسكال" في الحياة العلمية، و"كارل ماركس" في الحياة الاقتصادية، وهو ما نجده لدى"أوغست كونت" الذي جاء بقانون الأحوال الثلاثة الذي يقضي بمرور الإنسانية عبر مراحل ثلاث في تطورها الحضاري، المرحلة اللاهوتية، المرحلة الميتافيزيقية، والمرحلة الوضعية.


غير أن هناك رأي آخر يعتبر حركة التاريخ ليست تقدمية صاعدة كما يتوهم البعض، بل نكوصية تراجعية، فنجدهم يعيبون على مستوى التقدم وسلبياته، ويبرزون الأزمات والشرور التي اجتاحت الإنسانية، وهي نزعة تبدوا تشاؤمية نجدها عند "جيته" و"اسبنجلر" وأصحاب النظريات الرومانسية وغيرها، وهذا "جيته" عبر عن نزعته في الموضوع بما يلي: "لقد صار الإنسان أكثر ذكاء ووعيا ولكنه لم يصبح أكثر سعادة أو أنبل خلقا".[10]


يوجد فريق من المفكرين يرى أن الحضارة في تاريخها تظهر في صورة دورات متعاقبة، وكان "ابن خلدون" أول من نادى بهذه الفكرة، وبعده كثيرون منهم "توينبي" و "وفيكو" وغيرهما، فالحضارة عند "ابن خلدون" تشهد أربع مراحل هي: بداوة، حضارة، ترف، تدهور وأفول. كل مرحلة لها عناصرها وخصائصها، وعمر الحضارة كعمر الإنسان، وهي ليست خالدة في المجتمع بل عارض زمني يمر كبقية العوارض.


إذا كانت الحضارة عند "ابن خلدون" ذات مراحل أربع فهي عند "اسبنجلر" كائن عضوي نشأ بفعل عوامل، ثم تنمو وتنتج وتتطور وتفنى، ولكل حضارة وجودها المستقل عن الحضارات الأخرى، والحضارة عند "توينبي" تبدأ مع التحدي والاستجابة، وتنمو وتزدهر بفعل التحدي والاستجابة دائما، وانهيارها سببه عجز المجتمع عن ممارسة التحدي والاستجابة، والانغماس في الخمول والترف والشعور بمركب العظمة.


من جهة يفسر "فيكو" حركة التاريخ الحضاري أنها ترسم شكلا حلزونيا متصاعدا متجددا باستمرار، يعجز معه الفلاسفة والمفكرون عن التنبؤ بمستقبل ومصير الحضارات، كما توصل "فيكو" إلى نظرية مفادها أن تاريخ البشرية مرّ بثلاث مراحل متتالية، مرحلة لا هوية ومرحلة بطولية، ومرحلة إنسانية، وكل مرحلة وكل حضارة تكون أحسن من التي سبقتها لأن الإنسان دائما يصحح أخطائه ويستفيد من خبرات وزلات الغير.


درس "مالك بن نبي" جميع نظريات الحضارة و"فلسفة التاريخ" وحكم عليها، وقدم في النهاية نظريته، فهو يقول في تفسير التاريخ عند "ابن خلدون": "أما ابن خلدون فقد تمكن من قبل من اكتشاف منطق التاريخ في مجرى أحداثه فكان بهذا المؤرخ الأول الذي قام بالبحث عن هذا المنطق إذا لم نقل أنه قد قام بصياغته فعلا، فقد كان يمكن أن يكون أول من أتيح له أن يصوغ قانون الدورة التاريخية (la loi du cycle) لولا أن مصطلح عصره قد وقف به عند ناتج معين من منتوجات الحضارة ونعني به – الدولة - وليس عند الحضارة نفسها".[11]


ينقد "مالك بن نبي" التفسير الماركسي لحركة التاريخ والحضارة، لكونه ينطلق "من حتمية مادية أي من عملية ميكانيكية لا إرادية لتخطيط الحضارة".[12] وينعت تفسير "سبنجلر" بالعنصري، لكونه يربط الحضارة بعبقرية خاصة منفردة، ويرد على "توينبي" بأن تفسيره لا ينطبق على العديد من الحضارات التي شهدها تاريخ الإنسانية، فالحضارة الإسلامية لم تنشأ بالتحدي والجغرافيا، مما يدل على قصور نظرية "توينبي" في "فلسفة التاريخ".


على ضوء الدراسة التي قام بها "مالك بن نبي" للنظريات المتعددة والمختلفة في "فلسفة التاريخ" والانتقادات التي وجهها لها وعلى ضوء معطيات التاريخ بهدى طريقة التحليل النفسي الفردي والجماعي التي سلكها توصل إلى نظرية في عناصر الحضارة وأطوارها ، وعمر الحضارة وأطوارها تتحدد وتنفتح من خلال الصورة التخطيطية التالية:



مقياس القيم النفسية الاجتماعية
الدالة على أحوال التطور.

ابن خلدون


يظهر من الرسم التخطيطي أن الدورة التاريخية لأي حضارة ما "تقع بين حدّين اثنين: الميلاد والأفول والمعنى البياني يبدأ بالضرورة من النقطة الأولىفي خط صاعد، ليصل إلى النقطة الثانية في خط نازل".[13] أما التطور الانتقالي الذي يتوسط الخطين "هو الأوج".[14]فالحضارة تعرف مراحل هي: مرحلة النهضة ومرحلة الأوج ومرحلة الأفول، وكل مرحلة من هذه المراحل تتحدد بخصوصيات ترتبط بمجال ما من مجالات الطبيعة البشرية وبخصوصيات ومتطلبات كل مجال، فمرحلة النهضة ترتبط بالروح وتصدر عنها، ومرحلة الأوج تتصل بالعقل وتتوسع بإمكانياته وثماره، ومرحلة الأفول تصنعها الغريزة.

إنّ دورة الحضارة تبدأ عندما "تدخل فكرة دينية معينة في التاريخ أو"عندما يدخل التاريخ مبدأ أخلاقي معين"(ethos) على حد قول »كسرلنج« كما أنها تنتهي حينما تفقد الروح نهائيا الهيمنة التي كانت لها على الغرائز المكبوتة أو المكبوحة الجماح".[15]


في نقطة الصفر من الدورة الحضارية يكون الإنسان في مرحلة سابقة على الحضارة، وعندما تبدأ الحضارة بدخول فكرة دينية في التاريخ لتحركه، يكون الإنسان في مرحلة الحضارة، أما في نهاية الدورة تُسلب من الإنسان حضارته فيكون في مرحلة ما بعد الحضارة.


ففي مرحلة ما قبل الحضارة يعيش الإنسان على الفطرة والطبيعة، بحيث تسيطر عليه الغرائز وتشده الحاجات البيولوجية ويسود التنازع على البقاء وتسيطر الفوضى على حياة الفرد والتجمعات البشرية، أما في مرحلة الحضارة يقفز الإنسان إلى النظام والقيم العليا والازدهار الاقتصادي والاجتماعي والفكري بفعل التحام الإنسان بالتراب والوقت بفعل الفكرة الدينية، فتستولي الروح على حياة الإنسان ويسيطر العقل ويتوسع استعماله وتكثر منتجاتها، أما في مرحلة ما بعد الحضارة يكون الإنسان قد "تفسخ حضاريا وسُلبت منه الحضارة تماما".[16]


أما بالنسبة لأطوار الدورة الحضارية في التاريخ، فطور النهضة أو الروح فيه تتحرر الروح كليا من ربقة الغرائز وتقوم بتنظيم تلك الغرائز وضبطها وتوجيهها لا إلغائها، والروح الإسلامية انطلقت من صيحة "بلال ابن رباح" وهو يكرر قوله : أحد....أحد....."إنّها صيحة الروح التي تحررت من إسار الغرائز بعدما تمت سيطرة العقيدة عليها نهائيا في ذاتية بلال بن رباح".[17]ويبدأ الصراع بين الغرائز المكبوحة وبين الروح لأن الغرائز حينما تُكبت وتُكبح تبقى تحافظ على نزوعها نحو التحرر والإشباع.


أما طور النهضة أو الأوج فيه يشهد المجتمع تطوره وتتثبت القيّم العليا وتكتمل شبكة صلاته الداخلية وتتوطن كلما اتسع مجال الفكرة الدينية في العالم، ويستمر التطور ويأخذ العقل مكانه في الدورة فتزدهر العلوم والفنون والصناعات وتزداد المنافع ويتجه الإنسان نحو البذخ والترف في عهد سلطان العقل الذي لا يملك السيطرة على الغرائز مثلما الحال في عهد الروح، لذا تبدأ الغرائز في التحرر وتبدأ الروح تفقد سلطانها شيئا فشيئا عليها، والغرائز تتحرر تدريجيا حسب درجة ضعف سلطة الروح، والحال هنا نجده في عصر النهضة الأوروبية بالنسبة للدورة الحضارية في أوروبا حديثا، وفي عصر الأفول بالنسبة للدورة الحضارية الإسلامية. أما طور الأفول الذي يبدأ في أواخر الطور الثاني وفي الوقت الذي تنقص فيه الفعّالية الاجتماعية للفكرة الدينية و"تستعيد الطبيعة غلبتها على الفرد وعلى المجتمع شيئا فشيئا".[18]


فنهاية الدورة تكون عندما يفقد الإنسان همته "قوة الإيمان" وتتوقف الرياح التي حركته، كما يتوقف نور الروح ويتوقف معه إشعاع العقل، "والروح وحدها هي تتيح للإنسانية أن تنهض وتتقدم، فحيثما فقدت الروح سقطت الحضارة وانحطت لأن من يفقد القدرة على الصعود لا يملك إلا أن يهوي بتأثر جاذبية الأرض".[19]


فنظرية أطوار الحضارة وحركة الدورة الحضارية تؤكدها التجارب التاريخية العامة، كتجربة الدورة الحضارية المسيحية وكذلك الدورة الحضارية الإسلامية، "ولا تكاد حضارة ما تشذ عن هذه القاعدة".[20] والحضارة حلقة في تسلسل الدورات الحضارية في تاريخ الإنسانية، "إذ تبدأ الحلقة الأولى بظهور فكرة دينية ثم يبدأ أفولها بتغلب جاذبية الأرض عليها بعد أن تفقد الروح ثم العقل".[21]


3- مشكلات الحضارة:


يتضح من عناصر مشكلات الحضارة وأطوارها أن الحضارة ظاهرة إنسانية تتشكل من الإنسان والتراب والوقت، بفعل الفكرة الدينية التي تدخل التاريخ وتؤلف بين العناصر الثلاثة السابقة، أعظم مشكلة في حياة الإنسان حسب "مالك بن نبي" هي مشكلة الحضارة ذاتها وترتبط هذه المشكلة بالعناصر الأولية المكونة للحضارة من جهة وبمشاكل تحيط بالإنسان، تختلف باختلاف بيئته، "فالإنسانية لا تعيش ولا تعاني مشكلة واحدة، بل مشاكل متنوعة تبعا لتنوع مراحل التاريخ".[22]


إذا كانت مشكلة الإنسان الكبرى هي الحضارة من حيث عناصرها وشروط بنائها وأسباب هدمها، فإن هذه القضايا تطرح تساؤلات ترتبط بالإنسان والتراب والوقت من جهة وبالمحيط الذي يعيش فيه الإنسان من جهة أخرى، وهو يختلف من مكان إلى آخر ومن مرحلة تاريخية إلى أخرى، وبالتالي توجد ثلاث مشكلات فرعية تنحل إليها مشكلة الحضارة وهي مشكلة الإنسان ومشكلة التراب ومشكلة الوقت.


إنّ مشكلة الإنسان يحددها السؤال التالي: كيف السبيل إلى إنسان قادر على بناء حضارة والمحافظة عليها ؟. ويؤكد "مالك بن نبي" على هذه القضية من خلال فكرة تُعتبر إجابة على سؤال: هل نحن في حاجة إلى مؤسسات أم إلى رجال ؟، "يجب أولا أن نصنع رجالا يمشون في التاريخ مستخدمين التراب والوقت والمواهب في بناء أهدافه الكبرى".[23]ولبلوغ هذا المبلغ يجب الإلمام بالمشكلة برمتها – مشكلة الحضارة – والتركيز على عنصرها الأساسي القيادي المؤثر بقوة وهو الرجل، وينبغي فهم كيف يؤثر هذا الإنسان في تركيب الحضارة، والفرد يؤثر في مجتمعه "بثلاثة مؤثرات:أولا: بفكره، ثانيا: بعمله، وثالثا: بماله"، وبالتالي ينبغي توجيهه في الجوانب الثلاثة، توجيه الثقافة وتوجيه العمل وتوجيه المال أو رأس المال.


لكي يكون الفرد إيجابيا داخل المجتمع يتطلب الأمر التوجيه الثقافي الصحيح، الذي يراعي كافة عناصر الثقافة ويحدد معناها، وتوجيه الثقافة يشمل الجانب الخلقي والجمالي والمنطق العملي وكذلك الصناعة بتعبير ابن خلدون. "إن توجيه العمل في مرحلة التكوين الاجتماعي عامة يعني سير الجهود الجماعية في اتجاه واحد بما في ذلك جهد السائق والراعي، وصاحب الحرفة، والتاجر الطالب، والعالم والمرأة، والمثقف والفلاح لكي يضع كل منهم في كل يوم لبنة جديدة في البناء".[24]إنّ الكرامة والرفاهية تنبثقان من توجيه العمل الذي هو تأليف لكافة الجهود لتغيير وضع الإنسان، وإيجاد محيط جديد بجعل العمل وسيلة لكسب القوت بعدما كان"التوجيه المنهجي للعمل شرطا عاما أولا".[25]


إنّ توجيه رأس المال باعتباره قوة مالية مجردة تختلف عن الثروة، تكونت مع ظهور الصناعة الميكانيكية، فالمال الذي صار قوة تنتقل من بلد إلى آخر وتُقيم العلاقات الاقتصادية بين البلدان، تُسخر الأيدي والعقول حيثما نزلت، إنّ توجيه هذه القوة لا يرتبط بكمها بل بكيفها ونوعها، إذ ينبغي أن تصير كل قطعة نقدية متحركة تنتج معها العمل والنشاط، أما التوفير فيأتي في الدورة الثانية. "إنّ القضية ليست في تكديس الأموال بل بتحويل معناها الاجتماعي من أموال كاسدة إلى رأس مال متحرك، يُنشّط الفكرة والعمل والحياة في البلاد".[26][FONT=&amp] وهذا يرتبط بأسلوب يصل إلى التخطيط الملائم d