دلالة الذكر في معجم معاني كلمات القرآن

[الحسن محمد ماديك]

الذكر
لقد ورد للذكر في تفصيل الكتاب المنزل عدة معان منها :
ـ الدعاء كما في قوله ﴿ فاذكروا الله كذكركم آباءكم أو أشد ذكرا ﴾ أي تضرعوا له وادعوه أكثر مما كنتم تدعون وتسألون آباءكم حوائجكم ولا تسل عن كثرة دعاء الطفل أباه منذ فصاله عن ثدي أمه إلى حين انفصاله عن أبيه ، ثم الناس في ذكرهم ربهم أي دعائهم صنفان منهم من اقتصر على حب الحياة الدنيا وزينتها فدعاؤه كما في قوله ﴿ ربنا آتنا في الدنيا ﴾ ، ومنهم من يريد الرشد والصلاح في الدنيا والآخرة فدعاؤه كما في قوله ﴿ ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار ﴾ .
ومن الذكر بمعنى الدعاء قوله تعالى ﴿ ورفعنا لك ذكرك ﴾ في خطاب النبي الأمي صلى الله عليه وسلم ليعلم تقبل دعائه وصلاته وإلى الله يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه .
وقوله ﴿ واذكر ربك إذا نسيت ﴾ ، وقد علمه ربه كيف يدعوه إذا نسي كما في قوله ﴿ وقل رب زدني علما ﴾
وكما في قول موسى بعد دعائه العريض ﴿ كي نسبحك كثيرا ونذكرك كثيرا ﴾ ، وهو ذكر من الأولين ومن المثاني معه أي من الوعد في الآخرين قوله ﴿ يا أيها الذين آمنوا اذكروا الله ذكرا كثيرا وسبحوه بكرة وأصيلا ﴾ ، ودلالتهما على الدعاء وعلى التقرب بالتسبيح قبل الدعاء ظاهرة .
وكذلك تقرب العبد يونس بالتسبيح والاستغفار في دعائه لما التقمه الحوت .
وقد أنسى الشيطان صاحب يوسف الناجي من السجن والقتل دعاء الملك والشفاعة لديه ليخرج يوسف الصديق من السجن .
ـ وورد الذكر للدلالة على التوراة أو جزء منها كما في قوله ﴿ ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر ﴾ وقوله ﴿ ولقد آتينا موسى وهارون الفرقان وضياء وذكرا للمتقين ﴾ .
ـ ويعني ذكر الله : موعوداته التي كلف بالإيمان بها وبانتظارها والاستعداد لها بالعمل الصالح وبالصبر ثقة في أنها وعد حسن غير مكذوب ، وصفت في الكتاب المنزل بأنها ذكر الله لأنها يوم تصبح شهادة لن ينكر أحد أنها من عند الله لأن أحدا من العالمين لا يقدر على مثلها مما يعني أن كلا منها تذكّر بالله رب العالمين .
وهكذا كانت الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر في الدنيا وأكبر منهما أثرا انتظار موعودات الله جميعا ومنها الجزاء على الصلاة في يوم الدين .
وفي آخر الأمة سيأتي الله برجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن انتظار موعودات الله والإيمان بها وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة ، رجال يسبحون الله في بيوت أذن أن ترفع بعد هدمها ومنها المسجد الحرام والنبوي والأقصى ، ويعني الجمع بين ذكر اسم الله وتسبيحهم وإقامتهم الصلاة المغايرة بين مدلول كل منها ، ويقع الإذن من الله برفعها ببنائها على رجال من الأخيار هداهم الله لنوره بمثل ضربه في القرآن لنور كمشكاة فيها مصباح ....
ـ ويريد الشيطان أن يصدنا عن ذكر الله أي عن موعوداته ويصدنا عن الصلاة .
ـ وحذر الله الذين آمنوا أن تلههم أموالهم وأولادهم عن ذكر الله أي عن موعوداته وإنما نسيها من استحوذ عليه الشيطان فأنساه إياها .
وكان النبي الأمي في خطبة الجمعة وصلاتها يتلو على الذين آمنوا من ذكر الله ولتخشع قلوبهم منه ولتطمئن قلوبهم به ، وحري بالمؤمنين المستضعفين أن تطمئن قلوبهم بموعودات الله ، ومنها أن يأتي بآيات خارقة للتخويف والقضاء ويومئذ يضل الله المستكبرين المكذبين وهم القاسية قلوبهم من ذكر الله ، ويومئذ يهدي الله أولي الألباب الذين يوفون بعهد الله ولا ينقضون الميثاق ..
وأما ذكر ربنا فيعني الآيات الخارقة للتخويف والقضاء مع الرسل بها وهكذا قال كل من نوح وهود لقومه ﴿ أوعجبتم أن جاءكم ذكر من ربكم على رجل منكم لينذركم ﴾ أي بها ، وكان القرآن ذكرا من ربنا كذلك لأنه آية خارقة معجزة ، ولم يقع القضاء بعد بين الفريقين لأن القرآن ذكر للعالمين ولا يزال من بني آدم وغيرهم من العالمين من لم يولد بعد ولم يخاطب به ، ويوم ينقضي الخطاب سيقع القضاء بين الفريقين فيضل الله الظالمين بعذاب من عنده ويثبت الذين آمنوا بالقول الثابت تخاطبهم به الملائكة في ليلة القدر فيستخلفون في الأرض يعبدون الله لا يشركون به شيئا وقد تبدل خوفهم أمنا .
ولقد تضمن القرآن قصصا هي موعظة وذكرى للمؤمنين ليهتدوا بتذكرها يوم يقع مثلها بعد نزول القرآن ذي الذكر .
وإنما الذكر لحادثة انقضت كما في قول الخضر : ﴿ فلا تسألني عن شيء حتى أحدث لك منه ذكرا ﴾ ويعني توجيه موسى بالانتظار حتى يبدأ المعلم بتذكيره بالأشياء التي سينكرها موسى من سلوك الخضر ، وكما في قوله تعالى : ﴿ وكذلك أنزلناه قرآنا عربيا وصرفنا فيه من الوعيد لعلهم يتقون أو يحدث لهم ذكرا ﴾ ويعني أن سينتفع بالقرآن من اتقى باجتناب المنهيات واتباع المأمورات ومن تذكر به الحوادث والقصص الماضية يوم يحدث الله لهم منها ذكرا ، ولم تقع هذه بعد إلى يومنا هذا رغم الوعد بها في القرآن .
وهكذا كانت الحادثة الماضية ذكرا والحديث عنها فيما بعد ذكري ومعرفتها تذكّرا كما تذكّر المرأة المتذكرة صاحبتها الناسية حوادث مضت واحتيج لإثباتها إلى شهادة رجلين أو رجل وامرأتين .
وإن الذين يحسبون القرآن للتسلية كأنما هو قول هزل وما هو بالفصل ولا بالقول الثقيل لم يفقهوا منه نقيرا ولا فتيلا ، أفلا يتدبرون القرآن ، ومنه تكليف المتأخرين بتذكر الحوادث الماضية كما في قوله ﴿ يأيها الذين آمنوا اذكروا نعمة الله عليكم إذ هم قوم أن يبسطوا إليكم أيديهم فكف أيديهم عنكم ﴾ المائدة 11 ومن المثاني معه قوله ﴿ يأيها الذين آمنوا اذكروا نعمة الله عليكم إذ جاءتكم جنود فأرسلنا عليهم ريحا وجنودا لم تروها وكان الله بما تعملون بصيرا إذ جاءوكم من فوقكم ومن أسفل منكم وإذ زاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر وتظنون بالله الظنونا هنالك ابتلي المؤمنون وزلزلوا زلزالا شديدا إذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض ما وعدنا الله ورسوله إلا غرورا ﴾ الأحزاب 9 ـ 12 ، ولعل المؤمنين اليوم يتهيأون لاجتياح وشيك قريب والهر المستعان .
ـ وورد الذكر في وصف قسم من القرآن كما في قوله ﴿ ذلك نتلوه عليك من الآيات والذكر الحكيم ﴾وقوله ﴿ إن هو إلا ذكر وقرآن مبين ﴾ وقوله ﴿ ص والقرآن ذي الذكر ﴾ وقوله ﴿ لقد أنزلنا إليكم كتابا فيه ذكركم أفلا تعقلون ﴾ في الأنبياء ويعني أن الكتاب المنزل على النبي الأمي صلى الله عليه وسلم قد تضمن القرآن المبين والذكر والآيات المتلوة .
والذكر حرف من الأحرف السبعة التي أنزل عليها القرآن أي أن كل موعود وعد الله به في القرآن قد وقع مثله في حادثة سبقت نزول القرآن وتضمن القرآن التذكرة بها كما هو معلوم لمن تدبر كتابا متشابها مثاني .
وانغلق على المفسرين والمحدثين وغيرهم دلالة قسمين من الذكر في الكتاب المنزل :
أحدهما تكليف النبي الأمي صلى الله عليه وسلم أن يذكر في الكتاب كلا من مريم وإبراهيم وموسى وإسماعيل وإدريس ﴿ واذكر في الكتاب إبراهيم ﴾ وما دلالة اختصاصهم به دون سائر المصطفين الأخيار ، وقد بينته في كلية الكتاب .
وثانيهما إطلاق تكليف النبي الأمي صلى الهي عليه وسلم أن يذكر إسحاق ويعقوب وإسماعيل واليسع وذا الكفل وداوود كما في ﴿ اصبر على ما يقولون واذكر عبدنا داوود ذا الأيد غنه أواب ﴾ وقوله ﴿ واذكر إسماعيل واليسع وذا الكفل وكل من الأخيار هذا ذكر ﴾ وبينته في كلية الرسالة .
والتذكرة في تفصيل الكتاب المنزل هي صورة صامتة أو خطاب لإبعاد نسيان أو غفلة عن موعود آت خوطب المكلف بالإيمان به وبالاستعداد له ، وهكذا كانت النار في الدنيا صورة صامتة تذكرة ومتاعا متاعا للمقوين والمعنى لأجل تذكرتهم بنار جهنم ولاستعمالها في إصلاح شؤونهم وهو المتاع .
وكان بعث الحب والنوى بالماء الجرز ذكرى لأولي الألباب يتذكرون به وعد الله أن سيبعث من القبور .
وكانت الفلك في البحر صورة صامتة تذكرة لمن نسي أن الله نجّى نوحا والذين معه في الفلك ، وسيطغى الماء في آخر الأمة فلا تنجو إلا أذن واعية ما سلف من التذكرة في القرآن .
وكان القرآن تذكرة لمن يخشى وللمتقين ذكّر الله به البشرية بعد التوراة والإنجيل أن يقولوا يوم تقع موعوداته في آخر الأمة إنا كنا عن هذا غافلين .
ولا يزال المجرمون في الدنيا عن التذكرة في القرآن معرضين كأنهم حمر مستنفرة فرت من الإيمان إلى عذاب سقر .
وعجبي من المفسرين والمحدثين وغيرهم أن أعرضوا عن مدلول التذكرة في القرآن بصحف مكرمة مرفوعة مطهرة بأيدي سفرة كرام بررة ، ولكن قتل الإنسان ما أكفره إذ لم يقض ما أمره به ربه من تدبر القرآن والاهتداء به للتي هي أقوم وإلى الرشد .
وأما الذكرى فهي انتفاء النسيان أو الغفلة بتذكر حادثة مضت أو موعظة تقدمت ولينتفع بها صاحبها .
وهكذا كان كل من الرسل بالآيات كهود وصالح وشعيب منذر ذكرى يتذكر به المنذرون بصيغة اسم المفعول أنهم معذبون في الدنيا بعذاب شديد كالذي حل بالمجرمين قبلهم .
وكان مما أكرم الله به إبراهيم وإسحاق ويعقوب أن أخلصهم من سلطان الشيطان بخالصة ذكرى الدار يذكرون في كل أحوالهم وأوقاتهم اليوم الآخر لا يغفلون عنه ولا ينسونه .
وقد أذهب الله عن أيوب الضر وآتاه أهله ومثلهم معهم رحمة وذكرى للعابدين أولي الألباب وهو من الذكر من الأولين ، وتضمن الوعد في الآخرين قوله " إن الحسنات يذهبن السيئات ذلك ذكرى للذاكرين"
ويوم تأتي السماء بدخان مبين يغشى الناس منه عذاب أليم سيذكرون التذكرة به من قبل في القرآن وأنى لهم الذكرى أي لا ينتفعون بها إذ يوم يأتي بعض آيات ربنا لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل وكسبت في إيمانها خيرا .

[ريمه الخاني]

ويعني ذكر الله : موعوداته التي كلف بالإيمان بها وبانتظارها والاستعداد لها بالعمل

هنا وعبر هذا المفهوم أستاذنا العزيز تتداخل كلمة دعاء مع الذكر فكيف نفصل بينهما بدقة؟
وصدق الله العظيم

[الحسن محمد ماديك]

لا فرق بينهما بل الذكر هو الدعاء كما هو تفصيل قوله تعالى " واذكروا الله كذكركم آباءكم أو أشد ذكرا "
ثم بين الله نموذجين من ذكر الله من يريد الدنيا في دعائه ومن يريد كلا من الدنيا والآخرة

[أسامه الحموي]

السلام عليكم
أستاذنا الكريم مااعرفه حسب طقوسنا الدينية ان الذكر يمكنه ان يكون وردا وتسبيحا بمعنى الاوراد التي ترد على ألسنة الصالحين بنية الدعاء واستجابة للمراد لكنها بطريقة ورد وتسبيح يرجى فيها قبول الدعاء,بينما الذكر الذي ينسة الدعاء يكون دعاء صريحا على حسب مأارى من طقوسا دينية واجتهادات خاصة بنفس النية والله اعلم.
***************
ما وجدته والذي ربمل يشرح جانبا مما قلته (منقولا):

ما الفرق بين الدعاء والذكر؟

والإجابة أن الذكر في كثير من الأحيان دعاء والدعاء كثير من الأحيان ذكر وإن الذكر باعتباره وسيلة القرب من الله هو دائما دعاء وإن الدعاء – وهو تضرع وخضوع لله تعالى-
هو دائما ذكر وليس بينهما فرق إلا في الصِيغ والشكل .
فقد ورد فى الأحاديث الشريفة أن الله تعالى يقول:
" من شغله القران وذكرى عن مسألتى أعطيته أفضل
ما أعطى السائلين"
وقد ورد في القران الكريم عن سيدنا يونس انه حينما التقمه الحوت نجاه تسبيحه :
"فلولا انه كان من المسبحين للبث فى بطنه الى يوم يبعثون "
والاستغفار
ذكر لا يتضمن دعاء لفظيا ولكن الثمرات المترتبة عليه هائلة نفسيا يقول تعالى :
" استغفروا ربكم انه كان غفارا .يرسل السماء عليكم مدرارا . ويمددكم بأموال وبنين ويجعل لكم جنات ويجعل لكم انهارا"
اى من ثمار الاستغفار
1-المغفرة
2-والغيث(المطر الذي يروى الأرض فينبت الزرع ويروى به الناس والأنعام ظمأهم)
3-وإمداد الله المستغفر بالأموال
4-وإمداده له بالبنين
بل أكثر من ذلك يقول تعالى :"ويا قوم استغفروا ربكم ثم توبوا إليه يرسل السماء عليكم مدرارا ويزدكم قوة إلى قوتكم"
5- من ثماره أيضا زيادة القوة
6- "وما كان الله معذبهم وهم يستغفرون"
*** وثمار الاستغفار أوسع من ذلك في الدنيا والآخرة
وألم يقل رسول الله صلى الله عليه وسلم
"أفضل الدعاء الحمد لله؟ والحمد لله أليست ذكرا ؟
وإذا كان من الذكر ما هو دعاء , أو إذا كان الذكر كله دعاء .. فان الدعاء أيضا يكون بغير الدعاء اللفظي وبغير الذكر
فالإكثار من التوبة دعاء وذكر ويترتب على الإكثار منه ما يقول الله تعالى "إن الله يحب التوابين"
وإذا أحب الله عبدا من عباده بسبب الإكثار من التوبة فانه يترتب على هذا الحب أثاره"
"فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به , وبصرة الذي يبصر به ويده التي يبطش بها , ورجله التى يمشى بها وان سالنى لاعطيته,وان استعاذنى لاعيذنه"
وإذا كانت التوبة ذِكرا ًأو دُعاء فان التقوى دعاء نفيس
يقول تعالى :
"ومن يتق الله يجعل له مخرجا ويرزقه من حيث لا يحتسب"
إن الله سبحانه وتعالى يجعل له مخرجا من كل هم وضيق وازمه بسبب تقواه ويرزقه الله من حيث يدرى ومن حيث لا يحتسب
ولكنى أحب ان أصل إلى ما يشير إليه الجو الاسلامى كله: كن عبدا ربانيا فانك اذا قلت يارب قال الله لبيك عبدى سل تعطى.
وهذا هو المعنى الصادق للتقوى وما يترتب على التقوى . إن الربانية نتيجة للتقوى والتقوى بمعناها الصادق إى طاعة الله
في القول والفعل فى السر والعلن.
إن التقوى تثمر الربانية . فإذا ما أصبح الإنسان ربانيا فقد أصبح في رعاية الله وفى كفالته سبحانه ومن كان فى رعاية الله وفى كفالته كفاه الله كل حاجاته: "ومن يتوكل على الله فهو حسبه"
والدعاء قد يكون متمثلا ًفى تضرع إلى الله تعالى بطلب قضاء أمر من الأمور وقد يكون ذكرا ً: ( قرآنا ًأو تسبيحا ًأو استغفاراً )
فيتفضل الله سبحانه بالنعمة والرحمة.
وقد يكون حالة :هي التقوى التي تثمر الربانية أو هي الربانية نتيجة التقوى وهى حاله الاستجابة الصادقة لله تعالى فيما آمر ..والاستجابة الصادقة لله تعالى بالانتهاء عما نهى ,
ولعل هذا المعنى الأخير هو الذي أشار إليه بعض السلف الصالح حينما قالوا : " إن التقوى هي اسم الله الأعظم الذي
إذا سُئل به أعطى وإذا دُعي به أجاب "
أو حينما قالوا: إن العبد ليصل بتقواه إلى إن يكون مستجاب الدعوة,وإذا ما أصبح الإنسان من المتقين كفاه الله كل ما أهمه دون طلب.
اللهم اجعلنا من المتقين المستغفرين والأوابين
والذاكرين لك دوما وأبدا ً.

[أسامه الحموي]

للإضافة:
http://www.omferas.com/vb/t37796/#post154785

[عبد الرزاق أبو عامر]

بحث غاية في الإفادة والنفع
فيه كثير من التجديد والإبداع في علم التفسير
لا سيما بيانه أن التسليم بأن مقررات هذا العلم أشبه بالوحي ليس سبيل أهل العلم المحققين
بارك الله فيكم شيخنا الفاضل وزاد رفعتكم في الذكر درجات